Sibiřské menšiny v sovětské éře - Siberian minorities in the Soviet era

Vznik Sovětský svaz odpovídal drastické restrukturalizaci životů mnoha z domorodé národy Sibiře. Sovětská vize často nebyla slučitelná s kmenovým životem a na přirozeném rámci bylo přijato mnoho změn. Tento proces se často nazývá „Sovětizace "Je to typ akulturace pomocí politického vlivu. Výsledkem úspěchu takového procesu není ani úplná asimilace, ani úplná akulturace. Národní skupiny mají politickou identitu a působí uvnitř moskevské politické struktury, přesto si zachovávají aspekty své kultury. V praxi však reakce na tyto politiky získaly široké spektrum reakcí, přičemž některé skupiny byly na podporu a jiné byly v opozici. Nový sovětský životní styl způsobil, že „pro jednotlivce je nezákonné vlastnit výrobní, směnné a komunikační prostředky“.[1]

Ukončení vykořisťování

Bylo učiněno několik pokusů o zastavení zahraničního vykořisťování původního průmyslu, zejména obchodu s kožešinami. V roce 1917 byla zrušena daň z kožešin a bylo vyvinuto úsilí k zastavení vykořisťování cen soukromými obchodníky s kožešinami. Během sovětské restrukturalizace byly také odstraněny tradičně diskriminační praktiky, jako jsou nucená manželství a cena nevěsty.[1]

Anti-šamanismus

Ruští úředníci se ostře stavěli proti praxi šamanismus a koncept šamanů jako náboženských vůdců. Šamani byli náboženští konzervativci a byli zodpovědní za obecný odpor proti sovětské reformě (lékaři, školy, kolektivizace). Byli také zodpovědní za pomoc příznivcům Bílých, kteří uprchli po Ruská občanská válka, což vyvolalo sovětský hněv. Šamani cítili silnou potřebu chránit přirozený způsob života: šamanismus už dávno poskytoval pocit společné solidarity. Taková solidarita byla nyní použita ke sjednocení komunity proti Sovětům za pokus přinutit změnu.[2] Sověti se šamanů skutečně báli, protože měli společný vliv. Šamani byli schopni podněcovat násilný odpor, například Kazym povstání.[1] Protináboženská politika však nakonec získala určitou trakci bez úplného úspěchu. V případě Khanty lidí Marjorie Balzer píše, že „Vědecký materialismus sovětských úředníků získal omezené přijetí, aniž by úspěšně nahradil Khantyovu spiritualitu.“[2] Rituály jsou stále prováděny kvůli náboženství, i když sovětští úředníci tvrdí, že tyto rituály jsou zcela sekulární. Sovětské nahrazení šamanistických praktik nebylo úspěšné, protože nebyly prezentovány jako přijatelná alternativa. Sekulární rituály nebyly zakořeněny v původních tradicích: nesly ruské kořeny a ruské cíle, které byly často vnímány jako neúprimné. Tyto politiky tedy vytvořily spíše vnější přizpůsobení než skutečnou změnu. Na druhou stranu šamanismus v dnešní době zažil vážný pokles, protože komunita začala vnímat šamanismus jako „špatný“. Toto vnímání odhaluje účinek, který minulé politiky nakonec ovlivnily: strach z politické moci šamanů a zmatku, který dokázali vytvořit.[1]

Kolektivizace

Hlavní článek: Kolektivizace v Sovětském svazu

Politikou snižování byla kolektivizace kočovný životní styl a rozvoj sil sedavých povolání. Národní skupiny byly seskupeny do kolektivů, které byly složeny ze shluku vesnic soustředěných kolem hlavní základny. Kolektivní centrum bylo postaveno obvykle na vstupu řeky, aby se usnadnil přístup. Cílem bylo, aby odlehlé vesnice již nebyly nutné: rodné skupiny by v ideálním případě přitahovaly spotřební zboží centra a životní styl, který prezentoval. Třicátá léta přinesla zavedení kulturní základny, typu kolektivního centra. Měl to být model nového sovětského života a pohodlí, které si člověk mohl užívat jako součást tohoto životního stylu. Základna měla leteckou dráhu, státní obchody, nemocnici, sídlo strany a dokonce i komunitní centrum. Domy v ruském stylu sloužily jako vzor pro emulaci původních obyvatel.[2]

Kmenové země byly násilně „darovány“ za rozvoj sovětské věci. Tato země byla rozdělena na lovecké / pastevecké oblasti, rybářské oddíly a konkrétní porážková místa, často pro soby. Po zařazení do kolektivu byli domorodí obyvatelé přerozděleni, aby řídili tyto oblasti, s důrazem na produkci potravin, aby se podpořil nárůst městského obyvatelstva.[3] Kolektiv rozdělil členy na dva typy pracovníků: sovchoz a kolchoz. Sovkhoz byli například členové, kteří vydělávali mzdy sob chovatelé. Kolchoz byli členové, kteří se podíleli na zisku, například rybáři, jejichž zisky oscilovaly v závislosti na ročním období. Rodiny byly nuceny spoléhat na pobytové aktivity uplatňované v sedavém formátu: omezený lov, rybolov, příležitostně výsadba zahrad. Některé rodiny směly vlastnit jednotlivé zásoby skotu, sobů a koní. Toto individuální vlastnictví akcií umožnilo vytvoření sekundární ekonomiky pod radarem sovětského systému. Například rybářské brigády by měly malý zisk z prodeje kaviáru návštěvníkům. Chov sobů byl povolen, protože Sověti měli značné využití, i když fungoval za předpokladu, že bude nakonec vyřazen. Chovatelé sobů byli vnímáni jako primitivní a nevzdělaní, nežádoucí pro sovětskou strukturu. Navzdory špatnému zacházení se stády sobů a pokusům o postupné ukončení praxe prošlo v 70. letech oživením, protože lepší veterinární postupy a používání vrtulníků k přepravě usnadnily lepší řízení stáda.[2]

Kolektivy také zavedly politiku povinného vzdělávání jako výměnu za pokračování tradičního života. Chovatelé sobů se mohli vrátit do polokočovného státu výměnou za školní děti, které se zúčastnily 8 let internátní škola v kolektivním centru. Úředníci doufali, že lepší vzdělání může podpořit odmítnutí tradičních hodnot a povolání ve prospěch rozvinutějšího sovětského stylu. Školy byly často velmi přeplněné a nebyly v nejlepším stavu.[2] V padesátých a šedesátých letech program přesídlení přinutil odlehlé rodiny, aby se přiblížily ke kolektivnímu centru, aby se usnadnila školní docházka a snížila se zátěž stravovacího systému. Tento krok však znamenal, že půda již nebyla k dispozici pro tradiční povolání, což donutilo domorodé skupiny k účasti na „moderních“ pracovních místech. Vzdělávací systém byl použit k vynucení pokroku ruský jazyk jako dominantní. Školy často začaly vyučovat v jazyce místní domorodé skupiny a rychle přešly na ruštinu. Rodné jazyky se někdy vyučovaly jako sekundární předměty. Sčítání lidu z roku 1979 ukázalo dramatický nárůst počtu lidí, kteří jako druhý jazyk používali ruštinu. To byl pravděpodobně výsledek politiky nuceného vzdělávání, ale potenciálně znamení, že domorodé skupiny se rozhodly pracovat se systémem místo proti němu. Ruské vedení kolektivu bylo obvykle odmítáno a znalost ruského jazyka usnadňovala zapojení do struktury velení.[2]

Průmyslový rozvoj

Objev ropy a plynu na Sibiři umístil region do neobvyklého reflektoru. Obnovený zájem o rozvoj regionu moc nezlepšil kvalitu domorodého života. Ropné a plynové operace znamenaly další přemisťování původních obyvatel. Chyběli jim technické dovednosti pro účast v tomto odvětví: úředníci to důsledně nepodporovali. Místo toho byli na Sibiř importováni vyškolení technici, čímž se odstranila možnost domorodého zapojení a vytvořil se další růst městské populace. Producenti ropy a zemního plynu využili nedostatku touhy domorodých skupin zapojit se a udržovat další vykořisťování.[2]

Hraniční dělení

Mimo kolektivní strukturu se Sověti pokusili zavést větší systém etnických organizací. Ve dvacátých letech 20. století oblast /okrug systém byl použit k rozdělení Sovětského svazu na menší provincie. Uvnitř větších oblastí byly často autonomní okrugy: regiony, kde mohly volně existovat domorodé skupiny. To však dostatečně nevyřešilo rozšířené rozdělení nomádských národů a 30. července 1930 byl oblastní systém rozpuštěn.[2] Sověti odmítli myšlenku jediné národní většiny s vnitřními menšinami, která byla považována za kapitalistický model. V další vývojové fázi se pokusili vytvořit zastřešující federální strukturu s velkým počtem národních území.

Tato strategie se nazývala etno-teritoriální šíření.[4]

Rozpis národního sovětského systému

Národně-územní jednotky byly rozšířeny na menší a menší jednotky zvané národní sověty. Struktura připomínala pyramidu, přičemž počet jednotek rostl až do dosažení spodní vrstvy, jednotlivce, s pevnou národní identitou. Byly nakresleny a znovu nakresleny desítky tisíc státních hranic, což každého donutilo zvolit si národní identitu a stanovené území odpovídající této identitě. To způsobilo velké množství etnických konfliktů. Menšiny chtěly národní sověty, přesto i po tomto rozdělení často zůstaly menšinou v národním sovětu patřícím k jiné skupině. Většina takového sovětu nevyhlížela laskavě na svou menšinu a často se ji jakýmikoli možnými prostředky aktivně snažila vyhnat.[4]

Uvnitř těchto národních sovětů bylo vyvíjeno úsilí o sjednocení národní skupiny a Rusů žijících na tomto území. Ačkoli aktivní odpor proti Rusům byl malý, jak Rusové, tak domorodé skupiny se segregovali a žili v etnických čtvrtích v kolektivním centru. Rusové se pokoušeli izolovat stejně jako domorodci prostřednictvím sňatků a etnicky homogenních vesnic.

Reference

  1. ^ A b C d Bartels, Dennis (2006). „Domorodí obyvatelé ruského severu a ideologie studené války“. Anthropologica. Kanadská antropologická společnost. 48 (2): 265–279. doi:10.2307/25605315. JSTOR  25605315.
  2. ^ A b C d E F G h Balzer, Marjorie. „Sdružení pro slovanská, východoevropská a euroasijská studia“. Etnický původ bez moci: Sibiřský Khanty v sovětské společnosti. Slovanská recenze. Chybějící nebo prázdný | url = (Pomoc)
  3. ^ Ziker, Johne. „Springer“. Přidělená území, rodinné / klanové / komunální podíly a zdroje společného fondu v autonomní oblasti Taimyr v severním Rusku. Ekologie člověka. Chybějící nebo prázdný | url = (Pomoc)
  4. ^ A b Martin, Terry. „Jahrbücher für Geschichte Osteuropas“. Hranice a etnické konflikty: Sovětský experiment v etno-územním šíření. Franz Steiner Verlag. Chybějící nebo prázdný | url = (Pomoc)