Sanni Yakuma - Sanni Yakuma
Sanni yakuma, někdy známý jako Daha ata sanniya, je tradiční Sinhálština zaříkání rituál. Rituál se skládá z 18 maskovaný tance, z nichž každý zachycuje konkrétní nemoc nebo onemocnění postihující člověka. Těchto 18 tanců je hlavními tanci taneční formy Pahatharata neboli nízké země, která je jedním ze tří hlavní taneční formy z Srí Lanka.[1][2] Rituál volá démoni o kterých se předpokládá, že mají vliv na pacienta, kterým se pak řekne, aby neobtěžovali lidi a vyhnali je.[1]
Počátky
Věřilo se, že démoni způsobili na člověka nemoci a tyto víry a rituály mohly mít prehistorický kořeny.[3][4] Podle folklóru 18 démonů, kteří jsou zobrazeni v Sanni Yakuma, vzniklo v době Buddha.[Č. 1] Říká se, že král Licchavis z Vaishali podezříval jeho královnu ze cizoložství a nechal ji zabít. Porodila však, když byla popravena, a jejím dítětem se stalo Kola Sanniya, který vyrostl „živící se mrtvolou své matky“. Démon Kola Sanni zničil město a pomstil se svému otci, králi.[5] Vytvořil osmnáct hrudek jedu a očaroval je, čímž se z nich stali démoni, kteří mu pomáhali při zničení města.[6] Zabili krále a pokračovali ve městě, kde denně „zabíjeli a jedli tisíce“, až byl nakonec zkrocen Buddhou a souhlasil, že přestane škodit lidem.[7]
Předpokládá se, že každý z těchto démonů ovlivňuje člověka v podobě nemoci,[8] a rituál Sanni Yakuma svolává tyto démony a vyhání je zpět do světa démonů poté, co je dostane pod kontrolu.[7] Ačkoli není jasné, kdy rituál začal, odpradávna se provádí v jižní a západní části země.[9]
Rituál
Název rituálu pochází ze slova Sinhala sanniya což znamená nemoc nebo onemocnění a yakuma což znamená démonský rituál.[8] Ve srílanské kultuře jsou rituály exorcismu známé jako tovil. Sanni Yakuma je možná nejznámější rituál exorcismu v zemi.[10] Je to směsice tradičních vír týkajících se duchů s buddhismem.[11][12] Před provedením rituálu uzdravení hlavní umělec známý jako yakadura určuje, zda je pacient ovlivněn démonem, a naplánuje rituál na příznivý den a čas, obvykle od soumraku do úsvitu.[13] The Edura nebo Yakadura je Šaman léčitel a je to obvykle rybář, bubeník nebo zemědělec.[4][14] Má dvě hlavní etapy, jmenovitě Ata Paliya a Daha Ata Sanniya.[15] Tanečníci jsou oblečení v barevném oblečení a maskách a provádějí rychlé a složité taneční kroky a točení doprovázené rytmickými rytmy bubnů.[16] Mezi bubeníkem a démonem se na pódiu odehrávají spíše komické a poněkud obscénní dialogy, ve kterých je démon ponížen.[15][17] Například Moore a Myerhoff (1977) popisují následující dialog přeložený z Sinhálština:
Bubeník: Kam jdeš?
Démon: Jsem pryč Maradana expresním autobusem první třídy.
Bubeník: ... Co to bylo, že jsem tě viděl jen včera? Naštval jste poblíž posvátného stromu bódhi, pak jste se vysral na chrámový pozemek a poté jste ukradli mnichovské šaty. Co jiného jsi udělal? ...
Démon: Ty peretaya![N 2]Bubeník: Aah - jsi jen šílený démon - pod opovržením.
Ata Paliya
Ata Paliya je název pro osm tanců v první fázi rituálu. Než začnou tance, Yakadura připravuje dary pro démony, které jim dají pacienti. Ata Paliya zobrazuje osm palis kdo žehná pacientovi. To zahrnuje Suniyan Yakshaniya který se třikrát jeví jako krásná slečna, těhotná žena a žena, která nosí dítě. Poté následuje Maruwa (smrt) a démoni povoláni Kalu Yaka, Vatha Kumara a Kalu Kumara. Jiný palis jsou známé jako Anguru Dummala Paliya, Kalaspaliya a Salupaliya.[18]
| Suniyan Yakshaniya | Polobohyně, 3krát jako; krásná slečna těhotná žena žena, která nosí dítě |
| Maruwa | smrt |
| Kalu Yaka | černý démon |
| Vatha Kumara | zjevení pro revmatismus |
| Kalu Kumara | Černý princ (démon) |
| Anguru Dummala Paliya | zjevení na dřevěném uhlí |
| Kalaspaliya | hrnčířské zjevení |
| Salupaliya | Zjevení šálu požehnání bohyně Pattini |
Daha Ata Sanniya
Ačkoli je Daha Ata Sanniya součástí Sanni Yakuma, název se někdy používá k označení samotného rituálu. Toto je fáze, kdy se sanni démoni objevují jeden po druhém. Démoni, kteří nejprve vypadají jako děsiví, když vstoupí na jeviště v zběsilých tancích, jsou poté podle předpisů zobrazováni jako komické postavy, přičemž jsou ponižováni a nuceni dělat různé věci. Jako poslední vstupuje démon Kola Sanni, který je zobrazen jako ne-buddhistický démon. Nakonec je donucen získat povolení Buddhy a přijmout dary od lidí a souhlasí s tím, že je přestane znepokojovat.[19] Nakonec se tanečník objeví po odstranění masky před pacientem.[20]
I když existuje jen osmnáct démonů, existuje řada sanni masek, které se liší od místa k místu.[12] Osmnáct nejběžnějších masek (a jména démonů) je však následujících:[21]
| Démon | Přidružené onemocnění |
|---|---|
| Amukku Sanniya | Zvracení a onemocnění žaludku |
| Abutha Sanniya | Šílenství, které nesouvisí s duchem |
| Butha Sanniya | Duch šílenství |
| Bihiri Sanniya | Hluchota |
| Deva Sanniya | Epidemická onemocnění |
| Gedi Sanniya | Dětská a kožní onemocnění |
| Gini Jala Sanniya | Malárie a jiné vysoké horečky |
| Golu Sanniya | Němota |
| Gulma Sanniya | Parazitární červi a žaludeční choroby |
| Jala Sanniya | Cholera a zimnice |
| Kana Sanniya | Slepota |
| Kora Sanniya | Kulhavost a paralýza |
| Maru Sanniya | Delirium a smrt |
| Naga Sanniya | Špatné sny o hadech |
| Pissu Sanniya | Dočasné šílenství |
| Dřeň Sanniya | Žlučové nemoci |
| Slesma Sanniya | Hlen a epilepsie |
| Vatha Sanniya | Nafukování a revmatismus |
Aktuální stav
Sanni Yakuma se dodnes provádí, zejména podél jižního pobřeží, i když častěji jako kulturní podívaná než rituál exorcismu. Není však široce prováděn kvůli vysokým nákladům a také kvůli jeho dlouhému trvání.[9][18][22] The 2004 zemětřesení v Indickém oceánu a tsunami také ovlivnilo jeho přežití.[23][24] Ačkoli se pobřežní oblasti dostaly pod koloniální vlivy i předchozí zahraniční vlivy, umění se nejlépe zachovalo na jihozápadním pobřeží.[4][14]
Poznámky
- ^ Tento příběh je však v buddhistických zdrojích uveden odlišně a popisuje Buddhu, který zachraňoval město před morem skandováním Ratana Sutty. Vidět Vaishali_ (starověké město) #Visits_of_the_Buddha_to_Vaishali.
- ^ Peretaya odkazuje na preta, a je zde používán jako hrubý výraz.
sinhala
Citace
- ^ „Tradiční tance na Srí Lance“. Info.lk. Archivovány od originál dne 11.01.2010. Citováno 2009-09-21.
- ^ Poslední z ďáblových tanečníků
- ^ Husajn, Asiff. „Objev Pallemalala vrhá nové světlo na Lanka v prehistorické kultuře“. Nedělní pozorovatel. Citováno 2015-12-05.
- ^ A b C Pate, Alan. „Yakun natima - ďábelský taneční rituál Srí Lanky“. lankalibrary. Citováno 2015-12-05.[trvalý mrtvý odkaz ]
- ^ Schechner a Appel (1990), str. 126
- ^ Obeyesekere (1990), str. 191
- ^ A b Obeyesekere (1990), str. 192
- ^ A b Claus, Diamond and Mills (2003), str. 133
- ^ A b Seneviratne, Vidushi (16. února 2003). „Výbuch Daha Ata Sanniya“. Sunday Times. Citováno 2009-09-21.
- ^ Bailey, Mark S; de Silva; H Janaka (2006-12-23). „Srílanské sanni masky: starodávná klasifikace nemocí“. BMJ. Citováno 2009-09-21.
- ^ Schechner a Appel (1990), str. 124
- ^ A b Macdonald a Fyfe (1996), str. 38
- ^ Gunasekara, Naomi (2002-09-22). „Odmaskování plavidla“. Sunday Times. Citováno 2009-09-21.
- ^ A b „18 masek, 18 nemocí - a pán všech. kulturhistorisk muzeum. Citováno 2015-12-05.
- ^ A b Moore a Myerhoff (1977), str. 108
- ^ Moore a Myerhoff (1977), str. 102
- ^ Moore a Myerhoff (1977), str. 109
- ^ A b Amarasekara, Janani (04.02.2007). „Daha Ata Sanniya: Jak se to provádí“. Nedělní pozorovatel.
- ^ Schechner a Appel (1990), str. 125
- ^ Claus, Diamond and Mills (2003), str. 134
- ^ Bailey, Mark S; de Silva; H Janaka (2006-12-23). „Srílanské sanni masky: starodávná klasifikace nemocí - tabulka masek“. BMJ. Citováno 2009-09-21.
- ^ Macdonald a Fyfe (1996), str. 37
- ^ Schoonover, Jasone. „Při hledání mizejícího srílanského ďábelského tance II“ (PDF). explorers.org. Citováno 2015-12-04.
- ^ Stroud, Les. „Ďábelští tanečníci SRI LANKY“. nad přežití. Archivovány od originál dne 25. 8. 2010. Citováno 2015-12-04.
Reference
- Obeyesekere, Gananath (1990). Dílo kultury: symbolická transformace v psychoanalýze a antropologii. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-61599-8.
- Claus, Peter J .; Diamond, Sarah; Mills, Margaret Ann (2003). Jihoasijský folklór: encyklopedie: Afghánistán, Bangladéš, Indie, Nepál, Pákistán, Srí Lanka. Taylor & Francis. ISBN 978-0-415-93919-5.
- Moore, Sally Falk; Myerhoff, Barbara G. (1977). Sekulární rituál. Uitgeverij Van Gorcum. ISBN 978-90-232-1457-1.
- Macdonald, Sharon; Fyfe, Gordon (1996). Teoretizování muzeí: představování identity a rozmanitosti v měnícím se světě. Wiley-Blackwell. ISBN 978-0-631-20151-9.
- Schechner, Richard; Appel, Willa (1990). Prostřednictvím představení: mezikulturní studia divadla a rituálu. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-33915-5.