Tlačení na medvěda - Pushing the Bear

Tento článek má několik problémů. Prosím pomozte vylepši to nebo diskutovat o těchto otázkách na internetu diskusní stránka. (Zjistěte, jak a kdy tyto zprávy ze šablony odebrat) tento článek je psán jako osobní reflexe, osobní esej nebo argumentační esej který uvádí osobní pocity editora Wikipedie nebo představuje originální argument o tématu. Prosím pomozte to vylepšit přepsáním do encyklopedický styl. (Červenec 2020) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) tento článek potřebuje další citace pro ověření. Prosím pomozte vylepšit tento článek podle přidávání citací ke spolehlivým zdrojům. Zdroj bez zdroje může být napaden a odstraněn. Najít zdroje: "Tlačení na medvěda"  – zprávy  · noviny  · knihy  · učenec  · JSTOR (Červenec 2020) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

Tlačení na medvěda

1996 první vydání obálky Tlačení na medvěda
Autor	Diane Glancy
Cover umělec	Murv Jacob
Země	Spojené státy
Jazyk	Angličtina
Žánr	Indiánská fikce
Vydavatel	Harvest American Writing, Harcourt, Inc.
Datum publikace	1996
Typ média	Tisk (tvrdý obal a brožura )
ISBN	0-15-600544-1
OCLC	38317667

Tlačení na medvěda je historický román od Diane Glancy který zkoumá životy Čerokee v roce 1838/39 během jejich nuceného odsunu z jejich země podél Stopa slz ve Spojených státech. Kniha byla vydána v roce 1996 autorem Harcourt.^[1]

Shrnutí spiknutí

Tlačení na medvěda vypráví příběh o odstranění Cherokee v Stopa slz. Diane Glancy proplétá příběh společně prostřednictvím hlasů různých postav, z nichž většina jsou indiáni z Cherokee, ale také prostřednictvím historických dokumentů, misionářů a vojáků, kteří byli zodpovědní za vedení Cherokee po stezce. Glancy popisuje hrůzu a soužení blízké třinácti tisícům^{[Citace je zapotřebí ]} Cherokee Indiáni čelili od měsíců září 1838 do února 1839.

Maritole, matka, manželka, dcera a teta, je hlavním hlasem v románu. Její postava odhaluje myšlenky žen, vztah mezi vojáky a těmi, kdo kráčejí po stezce, a emocionální i fyzické ztráty, které lidé utrpěli. Prostřednictvím spousty hlasů Glancy představuje znalosti Indické odstranění, s perspektivami těch, kteří chodili, trpěli a zemřeli po stezce. Po devíti stech kilometrech plavby po horách, sněhu a vodě se hořkost a bolest, kterou zažívají Cherokee, spojují s jejich pocitem bezmocnosti a jejich zármutkem ze ztráty spojení s jejich zemí, jejich živobytím, tradičními genderovými rolemi a jejich rodinou. .

Román putuje chronologicky každým měsícem a umístěním podél Stopa slz. Glancy proniká do emocionálního a děsivého, ale historicky přesného^{[Citace je zapotřebí ]} účet toho, co mnozí nyní označují jako indické genocida.^{[Citace je zapotřebí ]} V rozhovoru s Jennifer Andrews pro Indiánské čtvrtletní, Glancy říká Andrewsovi, že „země mi musela dát svolení k psaní. Předkové také museli dát svolení k psaní. Například jsem začal Tlačení na medvěda jedním hlasem a to nestačilo. Musel jsem se vrátit a přidat jejího manžela a všechny, kteří s nimi cestovali na Stopa slz. Vyprávět příběh vyžaduje mnoho hlasů a myslím, že tyto hlasy nosíme v sobě “(Andrews 651).^[2]

Synopse hlavních postav

Maritole

Maritole je protagonistkou a hlavním vypravěčem románu. Je to matka, manželka, sestra, teta, dcera a sousedka. Skrz román, Maritole bojuje s jejím manželstvím a jednotou její rodiny a jejích lidí, stejně jako její vnitřní boj o materialistické předměty a individualitu. Maritolein čas na stezce je neustále naplněn touhou po jejím předchozím životě Severní Karolina a dům její babičky, ve kterém žila ona a její manžel Knobowtee. Pokušení a kuriozity také stoupají mezi Maritole a vojákem, seržantem Williamsem.

Knobowtee

Knobowtee je Maritolein manžel. Indický Removal je rozhněván a zmaten. Jeho příběhy dávají nahlédnout do jeho hněvu na smlouvy nebo psané slovo a na další Cherokee, hlavně ty z Gruzie, o kterém se domnívá, že způsobil odstranění. Knobowteeova ztráta moci a frustrující bezmoc vycházejí ze skutečnosti, že již nemůže obdělávat půdu, což je jeho hlavní role člověka, což má za následek ztrátu mužnosti. Knobowteeovou reakcí na všechny tyto problémy je násilí, nenávist a oddělení od Maritole.

Seržant Williams

Sergeant Williams je jedním z vojáků najatých, aby pomohl vést indiány Cherokee po stezce slz. Zatímco román zobrazuje mnoho negativních pohledů na kruté a nespravedlivé vojáky, poskytuje také pohledy na sympatické muže, z nichž jeden je seržant Williams. Zpočátku popisován jako „muž s modrýma očima“, Williamsovo jméno se stává více individualizovaným, protože jeho postava se stává pro Maritole známější a osobnější. Poskytuje jí jídlo, oblečení a teplo, což má za následek rozzlobený Knobowtee a ostrakizovanou Maritole. Jejich sporný vztah nakonec vede k Williamsovu propuštění z práce.

Maritole otec

Maritoleův otec cestuje po stezce se svou ženou, dcerou, synem a širší rodinou. Zatímco zůstává v románu bezejmenný, Maritoleův otec představuje naději pro Cherokee v budoucnu.^cit Mnoho z jeho pasáží zobrazuje touhu po staré zemi, jídle a zvycích, přesto se snaží přinést klid a mír své rodině a sousedům na stezce. Maritoleův otec chápe, že i když většina jejich starého života byla vzata, nejdůležitější je jejich rodina a jednota.

Reverend Bushyhead

Reverend Bushyhead je skutečná historická postava, která se plně jmenuje Reverend Jesse Bushyhead. Podle Encyklopedie Cherokee„navštěvoval misijní školu Vally River v Reverend Evan Jones Severní Karolina a byl vysvěcen a Křtitel ministr v roce 1830 “(Conley 45).^[3] V románu cestuje reverend Bushyhead po stezce se svou ženou, která na stezce porodí dceru Elizu. Bushyhead káže Cherokee, dává jim poselství naděje a bojuje za jejich zacházení a ochranu.

Koželuh

Tanner je Maritolein bratr. Snaží se co nejlépe chránit svou rodinu, zejména svou ženu a dva syny, po stezce. Přestože má Tanner rodinu, která se udržuje v bezpečí, přidává se ke zbytku mužů Cherokee během stěhování, kteří byli frustrováni z vlády, ztráty půdy a oslabení jejich mužnosti. Někdy se střetává s Knobowteeem, manželem své sestry, který je výsledkem násilných činů, které pramení z jeho hněvu a hořkosti.

Luthy

Luthy je manželkou Maritoleina bratra Tannera a matkou dvou synů, Marka a Ephuma. Luthy pomáhá při zastupování mateřství a ztráty moci, kterou ženy zažívaly, když jim byly odebrány některé z jejich tradičních rolí v matriarchální společnosti. V některých pasážích rezonuje v Maritole tón žárlivosti a touhy vůči Luthy, která má stále své děti. Luthy ztratila rodiče v mladém věku. Postupně slábne a je přemožena záchvaty deliria.

Symboly v románu

Medvěd

Název a četné pasáže románu zmiňují a medvěd nebo medvědi, proti nimž se Cherokee cítí během svých útrap na stezce. Tyto snímky pocházejí z příběhu starodávného medvěda v mytologii Cherokee. V tomto mýtu medvědi způsobují, že se kmen Cherokee, Ani-Tsa-gu-hi, obrátil k chamtivosti a individualismu, myslel jen na sebe a uspokojil svůj hlad.^[4][5] Maritole je první, kdo zmínil medvěda, a říká: „Bylo to, jako by mi medvěd seděl na hrudi až do tábora. Cítil jsem, že mi do plic nevnikne vzduch. Byl to těžký zármutek, který jsem nemohl odtlačit "(15). Rovněž uvádí, že „medvěd, kterého jsme tlačili, se nepohnul. Každý den jsem cítil jeho rozedranou srst“ (80).

Pravý význam medvěda vyjde najevo až na straně 176, je shrnut mýtus o medvědu. Medvěd symbolizuje jak chamtivost, tak touhu chránit se nad jednotou lidu Cherokee. Strašné útrapy, kterým postavy na stopě slz čelí, mění své priority na sebe v celém celku, což ukazuje na nedostatek sjednocení, o kterém Cherokee věděli, že jim bude čelit Indické území nebo současnost Oklahoma. Nakonec se Maritole konkrétně postavila tváři medvěda a řekla: „Medvěd kdysi byl člověkem. Ale nebyl si vědom vědomí, které dostal. Jeho temnota byla chamtivost a sebestřednost. Také to bylo mojí součástí. Bylo to v každém z nás. Byla to součást bytí lidské bytosti. Proč jsme jinak pochodovali? Nikdo nebyl osvobozen od medvěda “(183). Glancy používá tyto snímky konkrétně k tomu, aby přiměla své publikum rozpoznat rozpad nebo segmentaci, které byly výsledkem Stopy slz.

Kukuřice

Přestože lidé z Cherokee záviseli na všech typech zemědělství a přírodní zboží pro živobytí, kukuřice je v celém textu zmiňována jako jedna z nejdůležitějších plodin pro Cherokee, přinejmenším ty ze Severní Karolíny. Kukuřice je pro Cherokee obzvláště důležitá kvůli jednomu z jejich starodávných mýtů. Maritole vypráví o tomto mýtu na straně 4. Říká: „Nevěděli vojáci, že jsme ta země? Kukuřičné stonky byly naše babičky. V našem příběhu o kukuřici žena jménem Selu byli zavražděni jejími syny. Tam, kde padla její krev, rostla kukuřice. “(4). Maritolein otec rozšiřuje svou potřebu kukuřice slovy:„ Kukuřice! To je to, co jíme. Nemůžeme žít bez kukuřice. Jsou to naše těla. Naše životy “(79).

Glancyho začlenění spojení Cherokee s kukuřicí do jejího románu ukazuje ztrátu půdy a zemědělství, kterou Cherokee zažil s jejich odstraněním, ale také ztrátu jejich kultury a víry. V knize Sedm mýtů Čerokee, autor G. Keith Parker píše o mýtu o Selu a kukuřici a uvádí, že Selu „ví, že má být mučednicí, a stále hraje roli matky ve snaze poskytovat trvalou výživu i poté, co má být pryč“ (Parker 75 ).^[6] Pokračuje konstatováním, že „v kontextu Cherokee je v tomto příběhu zachycena pozitivní role žen, zejména matky, […] Zdůrazňuje nejen hluboké spojení Cherokee se Selu jako symbolickou mateřskou postavou, ale také s kukuřice jako základní zdroj výživy po mnoho staletí “(Parker 76). Proto je důležitost kukuřice tkaná v celém textu Tlačení na medvěda symbolizovat to, co po sobě zanechali Cherokee matriarchální společnost a plodiny, na kterých závisí jejich živobytí. Každý z těchto prvků byl pro způsob života Cherokee zásadní, a proto varoval čtenáře, aby si uvědomil rozsah toho, co bylo ztraceno během Indické odstranění.

Témata v románu

Ztráta mužnosti

The Stopa slz vytrhli Cherokee z jejich domovů a jejich kultury a postupně oslabovali genderové role, které byly zakomponovány do Cherokee kultury. Toto narušení genderových rolí způsobilo u mnoha lidí zmatek, frustraci a hořkost, protože se cítili bezmocní tím, že nebyli schopni plnit své obvyklé úkoly. Knobowtee je hlavní postavou románu, jehož prostřednictvím Glancy odhaluje emocionální krizi neúspěšné mužskosti, kterou muži zažívají. Knobowtee například říká: „Majetek měly ženy, což mi pomohlo rozhodnout se za ni oženit. Ale já mohu hospodařit. Ano, kromě toho, že nemám farmu. Zase nemám nic.“ (72). Maritole si také všimne frustrace Knobowteeho, že není schopen udržet si své role, a to slovy: „Jeho pole byla pryč a nevěděl, o koho jde“ (74).

Mnoho mužů se setkalo s tímto problémem, že nebyli schopni plnit své povinnosti po stopách slz, na což Glancy poukazuje prostřednictvím myšlenek a akcí Knobowteeho. Muži nebyli schopni ochránit své manželky a své rodiny před krutostí vojáků, hladem a extrémním chladem, takže se cítili slabí a nešikovní. V knize Carolyn Ross Johnstonové Cherokee Ženy v krizi„Johnston uvádí, že„ protože muži z Cherokee nebyli schopni ochránit své rodiny vojáky, prožili krizi mužnosti “(Johnston 57).^[7] V důsledku této „krize“ se Knobowtee odděluje od Maritole, obrací se k násilí a je také přistižen, jak zírá na nohy mnoha mladých žen na stopě.

Kvůli odstranění byla narušena každá část života Cherokee, což mělo zásadní dopad na lidi, kteří nevěděli, co mají dělat nebo kam se mají obrátit. Knobowtee to shrnuje do jediného prohlášení, které dostal Maritoleův otec: „Už mě unavuje ztráta“ (171). Glancy se snaží prostřednictvím Knowbowteeovy oslabené mužskosti ukázat, že když jsou zpochybňovány role Cherokee, které byly vázány na zemi, je zpochybňována celá jejich kultura. Knobowteeovy pocity bezmocnosti odrážejí pocity, které všichni lidé z Cherokee zažívali, když byli svlečeni ze své země, a tedy z jejich kultury.

Síla mluveného slova

Skrz román, Glancy komentuje jazyk, zejména psané slovo versus mluvené slovo. Jedním z příkladů mluveného jazyka, který se v textu objevuje, je Glancyovo umístění slov Cherokee do pasáží. Například na stránce 129 je skladba napsaná úplně v souboru Jazyk Cherokee, bez překladu kromě názvu. Zahrnutím písní, jako je tato, a slov nebo frází Cherokee do celého románu, Glancy upozorňuje čtenáře na jazyk, který kdysi vzkvétal, ale nyní je většinou ztracen. V části na konci románu včetně Cherokee abeceda, Glancy uvádí, že jazyk „lze zobrazit jako díry v textu, aby mohl originál projít skrz“ (239). Proložený jazyk Cherokee, kterému čtenář více než pravděpodobně nerozumí, také pomáhá divákům rozpoznat jazykovou bariéru, které Cherokee čelil s bílými vojáky po stopách slz.

Tlačení na medvěda je ironický v tom, že upřednostňuje důležitost mluveného slova před psaným, přesto je sám o sobě psaným románem. Pro lidi z Cherokee bylo mluvení a vytváření příběhu pomocí slov nesmírně uctívanou součástí jejich kultury, což vedlo Glancy k tomu, aby do svého příběhu zahrnovala tolik různých hlasů a vypravěčů. Jedna postava, Lacey Woodard, říká, že „hlas nesl sílu. To, o čem se mluvilo, vzniklo. Dokonce i reverend Mackenzie hovořil o tom, že Velký duch stvořil svět jeho hlasem. Zjistil to bílý muž právě teď? Cherokee vždy znal sílu slova? “ (95). Právě prostřednictvím citací, jako jsou tyto, se myšlenka psaných a ústních slov staví vedle sebe. Pro Cherokee znamená psané slovo bělocha smlouvy, kterým nemohou rozumět, a slibuje, že nebudou splněny. Glancy se rozhodl ukázat sílu mluveného jazyka, která byla pro Cherokee tak důležitá, tím, že ji pozitivně porovná s negativitou psaného slova, kterou jim představil bílý muž.

Důležitost půdy

Pro lidi z Cherokee je země spojena s mnoha věcmi, včetně rolí rodiny, dědictví a pohlaví. Předkové jsou spojeni s pevninou, protože ve většině případů se půda předávala z generace na generaci matrilineálním způsobem. Cherokee Indiáni záviseli na zemi jak při lovu, tak při farmářství, a nevytvářeli hranice, kterými by lidé nesměli procházet.^{je vyžadována citace} Indické odstranění zbavil Cherokee jejich spojitosti s jejich přirozeným prostředím, což způsobilo v románu pocity ztráty a beznaděje. Například Maritoleův otec říká, že: „Slyšel jsem, jak předci šeptají vedle nás, když jsme šli. […] Dělo se tu něco většího. Teď jsem to věděl. Ani předkové neměli moc. Mohli chodit jen neviditelní vedle nás “(19). Tento citát odhaluje, že předkové Cherokee, kteří jsou spojeni s pevninou a o nichž se také věří, že pomáhají chránit ty, kteří jsou stále naživu, již nemohou pomoci svým rodinám, jakmile budou odebráni z jejich země. Ukazuje také, že tito lidé spojují zemi s mocí, a proto odnášení z jejich domovů vedlo k bezmoci v každé osobě.

Stejně tak, jak lidé Cherokee kráčí stále dál a dál ze své země a svého domova, začínají také zpochybňovat svůj systém víry. Například pro Cherokee bylo důležité, aby byli lidé po smrti pohřbeni v zemi, ale na stopě to bylo téměř nemožné, protože mnoho lidí denně umíralo. Maritole říká, že Lacey Woodard, jedna z žen na stezce, „se modlila za duchy mrtvých, aby si našli cestu do posmrtného života bez pohřbu“ (96). Protože nemohli praktikovat tradiční pohřební zvyky, Cherokee napadlo, jestli jejich staré víry budou stále fungovat nebo se budou praktikovat v jejich nové vlasti. Glancy úmyslně dává mnoha postavám vyprávění a myšlenky o zemi, aby varovala své publikum, z nichž většina je pravděpodobně z americké americké kultury, k poznání, že Indian Removal nejen změnila umístění Cherokee, ale také změnila jejich víru a jejich spojení s přírodou. Jak uvádí Maritole: „Byli jsme z naší země podvedeni, stejně jako Cherokee, který se dobrovolně vydal dříve. Rodiny byly ztraceny“ (106).

Pojmenování

Glancy v románu věnuje zvláštní pozornost jménům některých jejích postav a dává jim jména, která jsou symbolická a představují jejich osobnosti. Zatímco mnoha postavám jsou přidělena zvláštní jména, Maritole a Knobowtee jsou dva znaky, u nichž je to nejvíce patrné. Například Knowbowteeovo jméno zní podobně jako anglické slovo „nobody“, což odráží jeho pocity bezmocnosti a zbytečnosti na stopě. Knobowtee selhává ve svých rolích jako manžel, otec, ochránce a poskytovatel kvůli jeho odsunu ze Severní Karolíny. Jako manžel se na stezce úplně odděluje od Maritole a zůstává hlavně se svou matkou a sourozenci. Důsledně kárá Maritole za její činy a vedl ji, aby řekla, že „pohlédla na Knobowteeho, když kráčel vedle vozu. Zdálo se mu [jí] cizí“ (7). Když Maritole řekne svému manželovi, že jejich dítě zemře, prohlásí: „Čím lépe pro ni“ (68). Každá z akcí Knobowtee v románu odráží jeho vnitřní boj s jeho ztrátou moci, jeho hněv na bílé a jeho pocity zrady kolegy Cherokee, což vše vyústilo v to, že se cítil jako „nikdo“.

Podobně jméno Maritole zní podobně jako slovo „manželský“, což znamená její roli matky a důležitost matriarchální společnosti pro lid Cherokee. Maritole se zpočátku stará o své vlastní dítě na stopě, poté se obrátí na pomoc manželce svého bratra, Luthy, při péči o jejich dva syny, Maritoleiny synovce. Podle Carolyn Ross Johnstonové „se tradiční dovednosti žen Cherokee staly ještě důležitějšími jak na cestě, tak při příjezdu do Indické území: pro přežití se museli vrátit k [těmto dovednostem]. [. . .] Přesto v některých ohledech odstranění oslabilo určité aspekty autonomie žen. Na stopě slz ženy čelily více útrapám než muži, protože byly zranitelnější vůči znásilnění a protože mnoho z nich bylo těhotných “(Johnston 57).^[7] Glancy proto dala Martiole jméno, které zní podobně jako „manželské“, aby tak naznačilo touhu této postavy plnit její role matky a manželky, které byly před odstraněním společné ženám Cherokee. Postavám jsou tedy dána důležitá a symbolická jména, která vyjadřují boj a ztrátu identity, kterému mnoho Cherokee čelilo na stopě slz.

Cherokee spiritualita a křesťanství

Jedním z témat, která Glancy ve svém románu zavádí a rozvíjí, je Cherokee spiritualita versus křesťanství. S postavami, jako je misionář Reverend Bushyhead, dokáže Glancy vykreslit vliv křesťan ideály na těch, kteří kráčejí po stezce a zároveň čtenáři ukazují způsoby, kterými Cherokee zpochybňoval, ale snažil se udržet jejich duchovní víru. Podle článku, který napsal Frederick Hale v Missionalia„V Glancyho fiktivní zábavě Stopy slz jsou tradiční cherokee náboženské víry a v menší míře praktiky stále živé mezi mnoha exulanty, včetně některých těch, kteří konvertovali ke křesťanství.“ (Hale).^[8] Mnoho z postav komentuje své víry v duchy, duchy a náboženské praktiky minulosti, ale s tázavějším tónem, než jaký by měli před odstraněním. Například Maritoleův otec si pamatuje, jak „vytvořil past na ochranu [své] kabiny. [Odstranil] mozek žlutého ptáka, [...] vložil jej do dutého tykve a zakryl jej před dveřmi.“ (19). Tato akce je zjevně tradiční cherokeeovou praxí pozvat ochranu, přesto Martiolův otec prohlašuje, že „vojáci stejně přišli. Teď jsme šli pěšky,“ odhalil jeho pochybný tón k cherokeeovské duchovnosti (19).

Zatímco se mnoho z Cherokee v příběhu snaží držet svých náboženských přesvědčení a praktik, jsou také zvědaví křesťanství také. Například křesťané i Čerokové věří ve stvoření prostřednictvím mluveného slova. Lacey Woodard si toho všímá, když prohlašuje, že „to, o čem se mluvilo, vzniklo. Dokonce i reverend Mackenzie hovořil o tom, že Velký duch stvořil svět jeho hlasem“ (95). Příležitostné překrývání víry vedlo mnoho lidí Čerokee k tomu, že se začali zajímat o křesťanství, zvláště když jejich starodávné praktiky a rituály nedokázaly pomoci jejich situaci. Dokonce i Knobowtee, který je proti všemu, co je spojeno s bílou kulturou, si klade otázku: „Nebylo podle křesťanů všechno možné? […] Poslouchejte Bushyheada. Dokonce i Maritole si myslela, že je to pravda“ (196). Glancy ukazuje svému publiku zmatek, který Čerokee čelí zapojení náboženství podél cesty, projevující ještě více účinků, které mělo odstranění na tyto lidi. Hale také ve svém článku píše, že „Glancy naznačuje existenci duchovní šedé zóny, ve které se mnozí Cherokee mohli ocitnout v době soužení a náboženského přechodu“ (Hale).

Vyprávění příběhů

Vyprávění příběhů a ústní tradice jsou a kdysi byly velmi důležitou součástí kultury čerokee. Vyprávěním je, jak tito lidé předávali svou historii a tradice. Příběhy vyprávěly, jak věci vznikly, učily správné způsoby chování a byly způsobem, jak se malé děti i dospělí mohou učit od svých starších. Kniha Cherokee Heritage uvádí, že „po celá staletí se tyto posvátné příběhy předávaly z generace na generaci“ (Král 24).^[9] Glancy v sobě zahrnuje důležitost vyprávění příběhů Čerokee lidí a jejich obav ze ztráty jejich příběhů v důsledku odstranění indiánů prostřednictvím pasáží jejích postav. Například Quaty Lewis, žena na stopě, vypráví Luthyho dětem příběh o Podvodník Želva. Luthy vypráví, že „během příběhu mluvila nejprve v Cherokee, pak anglicky, slovo od slova.„ Takže nezapomenete, “řekla“ (194). Quaty se zoufale snaží vštípit důležitost vyprávění příběhů mladším generacím ze strachu, že tuto tradici po odstranění ztratí.

Podobně Glancy vytváří jednu postavu, Basket Maker, konkrétně pro komunikaci Cherokee myšlenek o příbězích. Tvůrkyně košíků vytváří své vlastní příběhy k nesouhlasu mnoha lidí, ale říká, že „stezka potřebuje příběhy“ (153). V další z jejích pasáží jí muž říká: „Vy ženy musíte mluvit, abyste vytvořily příběh. Musíte mít něco, do čeho se můžete vnést. Co jsme my, aniž bychom měli co říct?“ (156). Mnoho lidí z Cherokee věřilo, že příběhy pocházejí od předků, a obávali se, že indické odstranění tuto tradici ukončí, ale Glancy prostřednictvím Basket Makeru odhaluje důležitost ústního vyprávění příběhů jako způsobu zachování reality historie a jako způsobu zachování aspektů kultura čerokee navzdory stopě slz. Román sám o sobě je jedním velkým příběhem vyprávěným množstvím hlasů, čímž posiluje Glancyho představu o nezbytnosti tohoto rituálu.

Historická přesnost

Glancy přidává ověření a důvěryhodnost Tlačení na medvěda kvůli jejímu přísnému dodržování historické přesnosti a důslednosti. Mnoho zkušeností, kterým její postavy v románu čelí, jsou skutečné zkušenosti, které muži a ženy Cherokee měli na stopě slz. Například Valerie Minerová, která román kritizovala Recenze knih pro ženy, uvádí: „Glancy o stezce hodně četla a úzce cestovala. Doplňuje své nápadité vyprávění o autentické detaily, jako je mazací tuk na uklidnění popraskaných rtů dětí“ (Miner 13).^[10] Glancy také upozorňuje čtenáře na skutečnost, že mnoho bílých farmářů bude účtovat Čerokee jízdné za přechod jejich zemí.

Spolu se všemi malými detaily zahrnuje Glancy také podrobné mapy na začátku každé kapitoly románu, které zobrazují cestu, kterou Cherokee sledovala směrem na indické území, čímž je trek pro své publikum reálnější a vizuální.

Některé z postav v románu jsou skutečné historické postavy, například Reverend Bushyhead a Chief John Ross. Spíše než vytvářet všechny části jejího románu jako hlasy a myšlenky postav, Glancy zahrnuje také příběhy napsané v Cherokee Phoenix Seznam reverenda Bushyheada se všemi potřebnými potřebami na misi a mnoha dalšími historickými dokumenty.

Nakonec Glancy zahrnuje i kousky Jazyk Cherokee v textu a úplná abeceda a poetický překlad na konci textu. Každý z těchto historických prvků pomáhá poskytovat čtenáři konzistentní a spolehlivý popis Stopa slz.

Reference

Další čtení

Kritika

• Berner, Robert L. (1997). „World Literature in Review: Native American“. Světová literatura dnes. 71 (1): 198–199.
• Elias, Amy J. (1999). „Fragmenty, které se rozbíhají po břehu: tlačení na medvěda, estetika kojotů a obnovená historie“. MFS: Modern Fiction Studies. 45 (1): 185–211. doi:10,1353 / mfs.1999,0003.
• Fitz, Karsten (2002). „Native and Christian: Religion and Spirituality as Transcultural Negotiation in American Indian Romans of the 1990s“. Kultura a výzkumný časopis indiána. 26 (2): 1–15. doi:10.17953 / aicr.26.2.2428722t48470808.