Post-pravda - Post-truth

Post-pravda je filozofický a politický koncept „zmizení sdíleného objektivní standardy pro pravdu “[1] a "neustálý skluz mezi fakty nebo alt-fakta, znalosti, názor, víra a pravda ".[2] Post-pravdivý diskurz je často v kontrastu s formami, které má vědecký metody a dotaz.[3] Termín získal širokou popularitu ve formě „politika po pravdě ", v období kolem Prezidentské volby v USA v roce 2016 a Referendum o brexitu. Bylo to pojmenováno Slovo roku v roce 2016 Oxfordským slovníkem, kde je definován jako „Vztahující se nebo označující okolnosti, za nichž jsou objektivní fakta při utváření veřejného mínění méně vlivná než apeluje na emoce a osobní víra “.[4][5]

Zatímco termín post-pravda je relativně nedávný, koncept lze vysledovat zpět k dřívějšímu morální, epistemický a politické debaty o relativismus, postmoderna a lživost v politice, včetně nepravdivosti, lží, podvodu a úmyslné lži.[6]

Pozadí

Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche je často uváděn jako jeden z hlavních předchůdců konceptu postpravdy.[7][8][9] Tvrdí, že lidé vytvářejí pojmy, jimiž definují dobro a spravedlivé, čímž nahrazují pojem pravdy pojmem hodnota a zakotvují realitu v lidské vůli a vůle k moci.

Ve své eseji z roku 1873 Pravda a lež v mimomorálním smyslu, Nietzsche si myslí, že lidé vytvářejí pravdu o světě pomocí metafory, mýtu a poezie. Napsal,

„Pokud někdo skrývá předmět za křovím, pak ho hledá a najde tam, že hledání a hledání není příliš chvályhodné: ale tak to je s hledáním a nalezením„ pravdy “v racionální sféře. Pokud definuji savec a poté po prozkoumání velblouda prohlásí: „Vidíš, savec,“ pravda je vynesena na světlo, ale má omezenou hodnotu. Mám na mysli, že je antropomorfní skrz naskrz a neobsahuje jediný bod, který by byl. “ pravdivé a všeobecně platné, kromě člověka. Vyšetřovatel těchto pravd v podstatě hledá jen metamorfózu světa v člověka; snaží se pochopit svět jako věc podobnou člověku a získává přinejlepším pocit asimilace. “

Max Weber

Ve své eseji Věda jako povolání (1917) Max Weber rozlišuje mezi fakta a hodnoty. Tvrdí, že fakta lze určit pomocí metod objektivní společenské vědy bez hodnot, zatímco hodnoty jsou odvozeny prostřednictvím kultury a náboženství, jejichž pravdivost nelze vědou znát. Píše: „Jedna věc je uvádět fakta, určovat matematické nebo logické vztahy nebo vnitřní strukturu kulturních hodnot, zatímco druhá věc je odpovídat na otázky hodnoty kultury a jejího individuálního obsahu a na otázku, jak by se mělo působí v kulturní komunitě a v politických sdruženích. To jsou docela heterogenní problémy. “[10] Ve své eseji z roku 1919 Politika jako povolání, tvrdí, že fakta, stejně jako činy, samy o sobě neobsahují žádný vnitřní význam ani moc: „jakákoli etika ve světě by mohla identické přikázání vztahující se na všechny vztahy. “[11]

Kritika

Filozof Leo Strauss kritizuje Webera za pokus zcela izolovat rozum od názoru. Strauss uznává filosofický problém odvození „by měl“ z „je“, ale tvrdí, že to, co Weber udělal při vytváření této hádanky, ve skutečnosti úplně popírá, že „má“ je v dosahu lidského rozumu.[12] Strauss se obává, že pokud má Weber pravdu, zůstane nám svět, ve kterém je známá pravda pravdou, kterou nelze hodnotit podle etických standardů. Tento konflikt mezi etikou a politikou by znamenal, že nemůže existovat žádný základ pro jakékoli ocenění dobra a bez odkazu na hodnoty ztrácejí fakta svůj význam.[13]

Kritická teorie

Francouzská teorie

Filozofové včetně Michel Foucault, Jacques Derrida, a Bruno Latour jsou skeptičtí ohledně rozdělení mezi fakty a hodnotami. Tvrdí, že vědecká fakta jsou společensky vytvářena prostřednictvím mocenských vztahů. V roce 2018 New York Times vedl profil o Brunovi Latourovi a politice po pravdě. Podle článku: „V řadě kontroverzních knih v 70. a 80. letech [Latour] tvrdil, že vědecká fakta by měla být místo toho považována za produkt vědeckého bádání. Fakta, řekl Latour, byla „propojena do sítě“; nestáli nebo nepadli na síle své vlastní pravdivosti, ale na síle institucí a postupů, které je vytvářely a dělaly srozumitelnými. “[14]

Hannah Arendt

Ve své eseji Leží v politice (1972), Hannah Arendt popisuje, co říká defactualization, nebo neschopnost rozeznat skutečnost od fikce[15]— Koncept velmi blízký tomu, co nyní chápeme post-pravdou. Ústředním tématem eseje je důkladná politická stránka klamání který byl odhalen s únikem Pentagon Papers v roce 1971. Jejím hlavním cílem kritiky jsou profesionální „řešitelé problémů“, jejichž úkolem je řešit „problémy“ americké zahraniční politiky během vietnamská válka, a kteří tvořili skupinu, která je autorem McNamara zpráva.[16]

Arendt odlišuje defactualization od úmyslné lži[17] a od ležící.[18] Ona píše,

"S úmyslným klamem se jedná." kontingent fakta; to znamená, že s věcmi, které v sobě nemají žádnou vrozenou pravdu, není nutné být takový, jaký jsou. Faktické pravdy nikdy nejsou přesvědčivě pravdivé. Historik ví, jak zranitelná je celá struktura faktů, ve kterých trávíme každodenní život; vždy existuje nebezpečí, že bude perforován jednoduchými lžemi nebo roztržen na kousky organizovaným lžením skupin, národů nebo tříd, popřen a zkreslen, často pečlivě zakrytý hromadami lží nebo prostě nechá upadnout v zapomnění. “

Pokračuje

„Vždy přijde bod, za nímž se lži stanou kontraproduktivními. Tohoto bodu se dosáhne, když je publikum, kterému jsou lži adresovány, nuceno úplně ignorovat rozlišovací čáru mezi pravdou a lží, aby bylo možné přežít. Pravda nebo lže - to už nezáleží na tom, jestli váš život závisí na tom, jak se chováte, jako byste věřili; pravda, na kterou se lze spolehnout, zcela zmizí z veřejného života a s ním hlavní stabilizující faktor v neustále se měnících záležitostech lidí. “

Arendt chyby vietnamské éry řeší problémy s tím, že příliš racionální, "vyškoleni v překládání veškerého věcného obsahu do jazyka čísel a procent,"[19] a mimo kontakt s fakty „dané reality“.[20] Na rozdíl od současných definic post-pravdy, které zdůrazňují spoléhání se na emoce nad fakty a důkazy, Arendtův pojem defactualization identifikuje hyper-racionalita jako mechanismus, který stírá hranici mezi „faktem a fantazií“: řešitelé problémů „byli skutečně v docela děsivé míře nad„ sentimentálností “a zamilovali si do„ teorie “, světa naprostého duševního úsilí. Toužili najít vzorce, nejlépe vyjádřené v pseudo-matematickém jazyce ... “[21]

Arendt píše: „To, co mají tito řešitelé problémů společné s pozemskými lháři, je pokus zbavit se faktů a důvěra v to, že by to mělo být možné kvůli přirozené náhodě faktů.“[22] Vysvětluje tento podvod a dokonce sebeklam jsou ve defactualized světě bezvýznamné, protože oba spoléhají na zachování rozdílu mezi pravdou a lží. Na druhé straně v defactualizovaném prostředí jedinec „ztrácí veškerý kontakt nejen se svým publikem, ale také se skutečným světem, který ho stále dohání, protože z něj může odstranit svou mysl, ale ne své tělo.“[23]

Reference

  1. ^ Illing, Sean (2018-08-14). „Filozof vysvětluje americký problém„ po pravdě “. Vox. Citováno 2019-04-22.
  2. ^ Biesecker (2018). „Úvod editora hosta: Směrem k archeogenealogii post-pravdy“. Filozofie a rétorika. 51 (4): 329. doi:10,5325 / philrhet.51.4.0329. ISSN  0031-8213.
  3. ^ Biesecker 2018.
  4. ^ „Slovo roku 2016 je ...“ Oxfordské slovníky. Citováno 2019-05-20.
  5. ^ Metaliterate Learning for the Post-Truth World, Thomas P. Mackey, Neal-Schuman Publishers, 2019, ISBN  978-0838917763
  6. ^ Arendt, Hannah (1972). Krize republiky; lhaní v politice, občanská neposlušnost proti násilí, myšlenky na politiku a revoluce. Harcourt Brace Jovanovich. str.4. ISBN  0151230951. OCLC  1081530613.
  7. ^ Papazoglou, Alexis. „Trumpova éra po pravdě je přesně to, co Nietzsche předpovídal“. Konverzace. Citováno 2019-04-22.
  8. ^ před, Emmanuel Alloa • 2 roky (2017-08-28). „Post-Truth or: Why Nietzsche is not Responsible for Donald Trump“. Filozofický salon. Citováno 2019-04-22.
  9. ^ Heit, Helmut (2018). „Neexistují žádná fakta ...„ Nietzsche jako předchůdce post-pravdy? “. Studia Philosophica Estonica. 11 (1): 44–63 - via academia.edu.
  10. ^ Weber, Max (1958). Od Maxe Webera: eseje v sociologii. Gerth, Hans, 1908-1979, Mills, C. Wright (Charles Wright), 1916-1962. New York: Oxford University Press. str.146. ISBN  0195004620. OCLC  5654107.
  11. ^ Weber 1958, s. 357.
  12. ^ Strauss, Leo (2008). Přirozené právo a historie. University of Chicago Press. p. 66. ISBN  978-0226776941. OCLC  551845170.
  13. ^ Strauss 2008, s. 72.
  14. ^ Kofman, Ava (2018-10-25). „Bruno Latour, filozof po pravdě, připojuje obranu vědy“. The New York Times. ISSN  0362-4331. Citováno 2019-04-22.
  15. ^ Arendt 1972, s. 20.
  16. ^ Arendt 1972, s. 9.
  17. ^ Arendt 1972, s. 6.
  18. ^ Arendt 1972, s. 7.
  19. ^ Arendt 1972, s. 18.
  20. ^ Arendt 1972, s. 11.
  21. ^ Arendt 1972, s. 11.
  22. ^ Arendt 1972, s. 12.
  23. ^ Arendt 1972, s. 36.

Další čtení