Vnímání Boha - Perceiving God - Wikipedia

Vnímání Boha
Vnímání boha.jpg
Pokrýt
AutorWilliam Alston
ZeměSpojené státy
JazykAngličtina
PředmětFilozofie náboženství
VydavatelCornell University Press
Datum publikace
1991
Typ médiaTisk (Tvrdý obal a Brožura )
Stránky336
ISBN978-0801481550

Vnímání Boha: Epistemologie náboženské zkušenosti je kniha z roku 1991 o filozofie náboženství filozof William Alston, ve kterém autor pojednává o zážitkovém povědomí o Bůh. Kniha byla poprvé vydána ve Spojených státech autorem Cornell University Press. Kniha získala pozitivní recenze a byla popsána jako důležitá, dobře argumentovaná a klíčová práce. Alston však byl kritizován za to, jak zacházel s konfliktem mezi konkurenčními tvrzeními různých náboženství.

souhrn

Alston píše, že jeho ústřední tezí je, že „zkušenostní vědomí Boha ... významně přispívá k základům náboženské víry.“ Termín „mystické vnímání“ používá k označení „domnělého přímého zážitkového vědomí Boha“. Staví na práci filozofů Thomas Reid a Ludwig Wittgenstein, a také odkazuje na dílo filozofa William James. Kritizuje práci filozofa Wayne Proudfoot, argumentovat, že Proudfoot nesprávně vykládá „mystickou zkušenost“ jako „čistě subjektivní pocity nebo vjemy“ v kombinaci s vysvětlením, podle něhož jsou způsobeny činitelem, jako je Bůh.[1]

Historie publikace

Vnímání Boha byl poprvé publikován Cornell University Press v roce 1991. Byl publikován společností Cornell Paperbacks v roce 1993.[2]

Recepce

Vnímání Boha obdržel pozitivní recenze od Terrence W. Tilley v roce 2006 Teologické studie,[3] Brian Hebblethwaite v Moderní teologie,[4] filozof Keith Ward v Filozofie,[5] Patrick Sherry dovnitř Náboženství,[6] Proudfoot v Journal of the American Academy of Religion,[7] a Matthias Steup Ne,[8] a smíšená recenze od Johna F. Posta v The Journal of Religion.[9] Knihou se také zabýval Thomas W. Smythe Teologie dnes.[10] v Náboženská studia, knihu diskutovali Adam Green a Joshua Seigal.[11][12] v International Journal for Philosophy of Religion, kniha získala pozitivní recenzi od filozofa William Hasker,[13] a diskutovali o něm také Rene Van Woudenberg a T. Mawson.[14][15]

Tilley popsal knihu jako „pravděpodobně nejdůležitější vyšetřování epistemologie mystiky ze sofistikované analyticko-pragmatické perspektivy“ od Jamesova Odrůdy náboženské zkušenosti (1902) a základní čtení pro teology a filozofy náboženství. Považoval Alstonův argument za „elegantní a komplexní“, ale dospěl k závěru, že nakonec nezaručuje silnější závěry než Jamesovy závěry, a zjistil, že není jasné, koho Alston hodlá přesvědčit. Přesto připsal Alstonovi objasnění problémů spojených s ospravedlněním náboženské víry.[3] Hebblethwaite, který psal v roce 1994, popsal knihu jako „jednu z nejdůležitějších filosofických knih o náboženství, která vyšla během posledních patnácti let“. Považoval za politováníhodné, že se mu dostalo nepřátelské reakce teologů. Pochválil Alstonovu diskusi o Wittgensteinově epistemologii. Kritizoval Alstonovo použití termínu „mystické vnímání“ pro označení „zkušenostního povědomí o Božím bytí nebo činu“, přičemž argumentoval, že je potenciálně matoucí. Věřil však, že Alstonovi se podařilo prokázat, že mystická vnímání a smyslové vnímání trpí podobnými omezeními.[4]

Ward napsal, že kniha měla „první význam ve svém oboru“ a byla by užitečným textem pro „diskuse o tématech v epistemologii obecně a v náboženství“. Připsal Alstonovi pomoc při „umístění analytické filosofie náboženství do ústřední role současné filosofie“, argumentoval „velkou logickou a analytickou silou“ a úspěšně čelil „příliš snadnému zavržení“ náboženské zkušenosti jako „čistě subjektivního jevu“ ". Poznamenal však, že Alstonovy argumenty byly sporné, a měl výhrady k Alstonovu pokusu založit abstraktní teologické víry na přímém vnímání Boha.[5] Sherry popsala knihu jako důležité dílo, které bylo výsledkem mnoha myšlenek a zasloužilo si pozornost všech filozofů náboženství. Kritizoval však Alstonovo zacházení se „zjevným konfliktem mezi náboženskými zkušenostmi v různých náboženstvích“.[6]

Proudfoot připsal Alstona za poskytnutí „pečlivé studie epistemického stavu žádostí o přímé povědomí o Bohu“. Přestože věřil, že práce ukazuje „působivou analytickou přesnost“, zjistil, že Alstonův model vnímání a percepčního ospravedlnění „je naivní vzhledem ke skutečným postupům revize víry“.[7] Steup popsal knihu jako „úžasnou“ a jako příklad „nejlepší současné epistemologie, kterou nabízí“. Připsal Alstonovi „ostré postřehy a osvětlovací hádky.“ Věřil však, že existují problémy s Alstonovým hlavním argumentem.[8] Post popsal knihu jako „pochybnou“ a pochválil Alstonův argument, že vědomí Boha je přímé, stejně jako smyslové vnímání předmětů. Kritizoval však Altonovo epistemologické postavení a domníval se, že potřebuje lepší obranu, než jakou poskytoval Alston, stejně jako koncepční analýza Alstona a jeho zacházení s problémy vytvořenými protichůdnými tvrzeními různých náboženství.[9] Smythe hájil Alstonovy názory a tvrdil, že myšlenku, že „existuje nesmyslné vnímání Boha, které je základem náboženské víry“, je třeba brát vážně.[10]

Green tvrdil, že mystická zkušenost by měla být charakterizována ve smyslu „sdílené pozornosti“, která „nastává, když se člověk zabývá něčím, co se něčemu věnuje, a přitom vědomě koordinuje s druhým to, čemu se oba budou věnovat“, spíše než ve srovnání se smyslovým vnímáním.[11] Popsal Seigal Vnímání Boha jako „klíčová kniha“. Tvrdil, že existuje napětí mezi Alstonovou tezí „že víry o Boha formované na základě mystického vnímání jsou prima facie oprávněné“ a „v současnosti populární metoda odzbrojení určité formy argumentu před zlem“.[12] Hasker připsal Alstonovi, že jeho argumenty rozvíjel s „velkou péčí a důrazem na detail“. Předpovídal to Vnímání Boha „by stanovil standard pro diskusi o jeho tématu alespoň na několik příštích let“. Věřil, že „pokročila daleko za předchozí práci na toto téma, včetně vlastních dříve publikovaných spisů Alstona“ a „nabízí množství pečlivých analýz, přesvědčivých argumentů a přesvědčivých tvrzení, která zabere epistemologům náboženství značný čas na asimilaci“.[13] Van Woudenberg podpořil Alstonovu kritiku Proudfoota. Tvrdil však, že Alston ze své kritiky Proudfoota vyvodil neoprávněný závěr, že vnímání „subjektivního pocitu pocitu“ jako něčeho nehraje v náboženské zkušenosti žádnou roli. Kritizoval také Alstonův popis vnímání. Přesto došel k závěru, že nedostatky Alstonovy teorie vnímání nenarušily Alstonův „celkový projekt“.[14] Mawson popsal knihu jako „klíčovou“.[15]

Filozof Alvin Plantinga pochválil knihu a napsal ji vedle Božská přirozenost a lidský jazyk (1999), to byla jedna z hlavních prací Alstona ve filozofii náboženství.[16]

Reference

  1. ^ Alston 1993, s. 1, 6, 13, 26, 35, 41.
  2. ^ Alston 1993, str. iv.
  3. ^ A b Tilley 1992, str. 554–556.
  4. ^ A b Hebblethwaite 1994, str. 116–119.
  5. ^ A b Ward 1994, str. 110–112.
  6. ^ A b Sherry 1994, s. 188–190.
  7. ^ A b Proudfoot 1995, str. 588–591.
  8. ^ A b Steup 1997, str. 408–420.
  9. ^ A b Post 1993, str. 427–428.
  10. ^ A b Smythe 2007, str. 459–468.
  11. ^ A b Zelená 2009, str. 455–470.
  12. ^ A b Seigal 2012, str. 95–100.
  13. ^ A b Hasker 1994, s. 183–185.
  14. ^ A b Van Woudenberg 1994, str. 117–124.
  15. ^ A b Mawson 2005, str. 105–121.
  16. ^ Plantinga 2017, str. 27.

Bibliografie

Knihy
Časopisy