Papunhank - Papunhank

Papunhank se narodil na počátku 18. rokuth-století. Byl Munsee muž, jehož předkové byli pozoruhodní sachems.[1] Celý život vyrůstal v oblasti kolem údolí Susquehanna, oblasti, která se stále více zaplétala do násilí mezi osadníky a domorodými národy, včetně Munsee, Conoy, Nanticoke, Mahican, a Lenape.[2] Zatímco Papunhank nakonec konvertoval na křesťanství Během svého raného života byl ve společnosti Munsee považován za proroka.[3] Až do padesátých let 17. století údajně bojoval s problémem s alkoholem, ale po smrti svého otce se na pět dní izoloval v lese a zasáhla ho duchovní vize, která měla hluboký dopad na jeho život.[4] Ještě více se oddal Bohu a vzdal se alkoholu a stal se pacifistou.[5] Papunhank začal používat aspekty jak křesťanství, tak tradiční munské duchovnosti a mnoho jeho lidí ho považovalo za léčitele.[6]

Vědci jako Earl Olmstead tvrdili, že tlak bílého osídlení způsobil, že Papunhank spolu se svou rodinou a dalšími lidmi z oblasti Munsee založili vesnici jménem Machiwihilusing na řece Susquehanna.[7] Mezi vesnicí, která měla asi 300 lidí, se téměř polovina stala stoupenci Papunhank a evropským osadníkům se stala známou jako „kvaker nebo náboženští indiáni “, zdůrazňující vnímanou propast mezi těmito dvěma kulturami.[8] Jeho synkretismus munského duchovna a křesťanství byl zdrojem střetu s některými evropskými misionáři, kteří hledali snížený důraz na tradiční domorodé názory na svět.[9] Někteří z těchto Evropanů zašli tak daleko, že ho označili za pohany a jeho adaptaci křesťanství kritizovali jako urážlivou.[10] Papunhank některé pozval moravský Křesťané měli vesnici navštívit v roce 1756, kde byly vzneseny obavy ohledně vypuknutí Sedmiletá válka a byly diskutovány obecné obavy ze zhoršení vztahů mezi domorodci a osadníky.[11]

Papunhankovy dovednosti vyjednavače a diplomata stojí za zmínku, a to jak pro jeho dopad v domorodé společnosti, tak pro jeho interakce s koloniálními úředníky. Stal se kritickým vůči hospodářským dohodám uzavřeným s koloniálními vládami a v roce 1760 odmítl nabídky darů z Pensylvánie, přičemž poukázal na způsoby, jakými byly některé z těchto dohod o darování využity k vykořisťování domorodých komunit na nevýhodné smlouvy.[12] Místo toho přijal argument, že obchodní vztahy by neměly být založeny na příbuzenských vazbách, přičemž na základě své křesťanské víry zdůraznil, že ekonomické dohody by měly být za Boha spravedlivé, a pokusil se najít nové důvody pro výhodnější uspořádání pro svou komunitu.[13] V roce 1761 Papunhank znovu formuluje kritiku a otázky pro misionáře Quakera, což naznačuje, že ačkoli Evropané tvrdili, že dodržují Bibli, často komunikovali s domorodými obyvateli způsobem, který zjevně nerespektoval jejich písma.[14] Jak tvrdil, bible měl řídit způsob, jakým Evropané žili své životy, přesto jej jasně přijali, jen když jim to vyhovovalo, a přitom nadále diktovali domorodým obyvatelům, jak mají žít svůj život.[15]

Michael Goode je jedním z učenců, který tvrdí, že Papunhank kromě své snahy o podporu střídmosti ve své komunitě loboval za omezení prodeje alkoholu a obchodování s bílými osadníky, což mu přineslo další pozornost společnosti Quaker.[16] Papunhankova kritika alkoholu a jeho vliv na společnost měla hluboký dopad, protože se stal modelem zbožnosti a střídmosti vůči Quakers, z nichž mnozí byli zapojeni do obchodu s alkoholem.[17] Poloha Machiwihilusingu a jeho blízkost k pensylvánským osadám povzbudila Papunhanka, aby se zapojil do těchto diplomatických výměn a pokoušel se překlenout propast mezi komunitami tím, že se stal nepostradatelným spojencem pensylvánské vlády.[18] Například se obrátil na guvernéra v roce 1763 po Paxton Boys zmasakroval některé Susquehannock Domorodí obyvatelé, apelující na společnou víru osadníků ve snaze deeskalovat cyklické násilí období.[19] Jeho snaha dosáhnout mírumilovnějších vztahů s osadníky mu občas způsobovala potíže domorodých skupin, v jednom okamžiku byl napaden a zraněn tomahawkem za obtěžování některých domorodých lidí, kteří ukradli koně kolonizátorům.[20] Ačkoli Papunhank nemusel mít mocenské postavení nad všemi lidmi z oblasti Munsee, určitě měl dostatečný vliv, aby upoutal pozornost misionářů, z nichž několik navštívilo jeho vesnici. Když kázal kvakerskému publiku prostřednictvím překladače, někteří přítomní dospěli k přesvědčení, že byl požehnán přímou komunikací s Bohem a byli překvapeni jeho podobnostmi s jejich náboženským světovým názorem.[21]

Jeden Quaker, který se vydal na Machiwihilusing, byl John Woolman, který se k tomu cítil přinucen poté, co se setkal s Papunhankem dříve v roce 1761, když byl ve Filadelfii.[22] Vydat se na takovou cestu v době rostoucího násilí hovoří o jeho odhodlání znovu navštívit Papunhank a navštěvovat jeho vesnici navzdory jazykovým a kulturním překážkám.[23] Psal laskavě o svém času stráveném v regionu, popisoval pocity vzájemnosti a zároveň se účastnil společného pocitu náboženské zkušenosti, která kontrastovala s velkou částí násilí, které je obklopovalo.[24] V roce 1763 byl Papunhank pokřtěn jako moravský prominentní misionář a kněz David Zeisberger, během své návštěvy osady.[25] Přijal jméno Johannes a v souvislosti se zvýšeným koloniálním násilím narušujícím jejich vesnici požádal úředníky ve Filadelfii o zahájení nové osady s moravskou podporou.[26] Tato osada začala v roce 1765 a stala se známou jako Friedenshutten, která byla složena převážně z Munsee a Mohicans s omezeným počtem moravských osadníků.[27] Tato komunita měla krátké trvání a byla přemístěna do roku 1768 po přílivu bílých britských kolonizátorů.[28] V roce 1771 bylo proti Papunhankovi vzneseno obvinění jiným léčitelem Munsee, který tvrdil, že Papunhank mohl otrávit člena komunity.[29] Tyto pověsti byly nakonec odsunuty na vedlejší kolej, ale odrážejí rozdělení uvnitř jeho sociální skupiny.[30] Papunhank si uchoval své duchovní a náboženské názory až do své smrti, 15. května 1775.[31] Zanechal po sobě dceru jménem Sophia.[32]

Reference

  1. ^ Michael Goode. „Nebezpeční duchové: Jak indická kritika alkoholu formovala probuzení kvakerů v osmnáctém století“, Raná americká studia: Interdisciplinární časopis. (2016) sv. 14, č. 2, str. 270.
  2. ^ Michael Goode, „Nebezpeční duchové“ str. 270.
  3. ^ Jane T Merrit. Na křižovatce: Indiáni a říše na středoatlantické hranici, 1700-1763. University of Carolina. (2003), str. 84.
  4. ^ Geoffrey Plank, Cesta Johna Woolmana do mírumilovného království: Quaker v britském impériu¸ University of Pennsylvania Press. (2012) s. 137.
  5. ^ Jay David, Miller, „Nature Hath a Voice“: John Woolman’s Wilderness Habitus, Náboženství a literatura, Sv. 45, č. 2. (2013), s. 43.
  6. ^ Jane T. Merritt. „Dreaming of the Saviours Blood: Moravians and the Great Indian Awakening in Pennsylvania“, William and Mary Quarterly, Sv. 54, č. 4. (1997) str. 735.
  7. ^ Hrabě P. Olmstead. Blackcoats Among the Delaware: David Zeisberger on the Ohio Frontier. Kent State University Press. (1991) str. 181.
  8. ^ Geoffrey Plank, Cesta Johna Woolmana, str. 138.
  9. ^ Křesťanský indián Severní Ameriky: Nebo John Papunhank. Vyprávění faktů. Dublin, (1830), str. 24.
  10. ^ Člen Církve bratrské. Dějiny moravské mise mezi indiány v Severní Americe od jejího počátku do současnosti. S předběžným účtem indiánů. T. Allman, (1838), str. 141-142.
  11. ^ Anthony Benezet, Některá pozorování indických domorodců tohoto kontinentu, Joseph Crukshank. (1784) str. 23.
  12. ^ Jane T Merrit, Na křižovatkách, str. 84-85.
  13. ^ Jane T Merrit, Na křižovatkách, str. 85-86.
  14. ^ Brendan McCaughey, „Velká kniha a meč: Studie domorodého Američana zklamání z bílé morálky“, Repozitář učenců University of New Hampshire. (2011) s. 22-23.
  15. ^ Brendan McCaughey, str. 23.
  16. ^ Michael Goode, str. 259.
  17. ^ Michael Goode, str. 266.
  18. ^ Michael Goode, str. 272.
  19. ^ Jane T Merritt, „Dreaming of the Saviours Blood“, str. 746.
  20. ^ Michael Goode, str. 272.
  21. ^ Geoffrey Plank. „Quakerova reforma a evangelizace v osmnáctém století“, Americká studia, Sv. 59, č. 2 (2014), s. 181.
  22. ^ Jay David Miller. str. 43.
  23. ^ Jay David Miller, str. 43.
  24. ^ Jay David Miller, str. 47.
  25. ^ Thomas Hahn-Bruckart a Rachel Wheeler. „Na stopě slz osmnáctého století: Cestovní deník Johanna Jacoba Schmicka z Moravských indiánských sborů Cesta do Susquehanny, 1765“, Časopis moravských dějin, Sv. 15, č. 1. (2015) s. 53.
  26. ^ Thomas Hahn-Bruckart & Rachel Wheeler, str. 52-54.
  27. ^ Thomas Hahn-Bruckart & Rachel Wheeler, str. 53-54.
  28. ^ Thomas Hahn-Bruckart & Rachel Wheeler, str. 55.
  29. ^ Amy C. Schutt. „Kmenová identita v moravských misích na Susquehanně“, Pennsylvania History: A Journal of Mid-Atlantic Studies, Sv. 66, č. 3, (1999) s. 391.
  30. ^ Amy C. Schutt. str. 391-392.
  31. ^ Earl P Olmstead, str. 182.
  32. ^ Thomas Hahn-Bruckart & Rachel Wheeler, str. 53.