Pandit Lekh Ram - Pandit Lekh Ram

Pandit Lekh Ram (1858 - 6. března 1897)

Pandit Lekh Ram (1858 - 6. Března 1897) byl vůdcem radikálního křídla Arya Samaj,[1][2] Indián Hinduistické reformní hnutí, který působil jako antiislámský spisovatel a publicista. On je známý zejména pro jeho setkání s Mirza Ghulam Ahmad, zakladatel Ahmadiyya hnutí a jako předmět jeho proroctví smrti. Jeho vražda neidentifikovaným útočníkem 6. března 1897 je podle Ahmadi Muslims považována za vraždu podle Ahmadova proroctví o něm.[3]

Časný život

Pandit Lekh Ram[4]se narodil v dubnu 1858 v malé vesnici Sayyed Pur, Okres Jhelum. Jeho otec se jmenoval Tara Singh a jeho matka byla Bhag Bhari. Několik let sloužil v paňdžábské policii a když byl vyslán na Péšávar, dostal se pod vliv učení Munshi Kanhaiya Lal Alakhdhari a dozvěděl se o Arya Samaj hnutí a jeho zakladatel Dayanand Saraswati. Dobrovolně rezignoval na policejní službu a věnoval svůj život propagaci Védy a stal se kazatelem Paňdžáb Arya Pratinidhi Sabha. Byl zakladatelem pobočky Arya Samaj v Péšávar. Byl ženatý a měl jednoho syna, který zemřel v raném dětství.

Činnosti

Po vstupu do Péšávaru Arya Samaj Lekh Ram začal aktivně šířit učení Samaj a vedic náboženství. Mluvil také proti zabíjení krav a propagoval používání hindštiny ve vládních školách.[5] Stal se redaktorem Arya GazetteUrdu, měsíčník, a brzy vedl skupinu samajistů, kteří byli fanatičtější v opozici vůči jiným vírám.[6] Lekh Ram napsal biografii Dayanand Saraswati a dalších 33 dalších knih v Urdu. Některé z nich byly přeloženy do angličtiny, hindština a Sindhi. Uvádí se, že je nadšený diskutér. Jako řečník arabština a Peršan, byl zapojen do debat ve více jazycích[7] a aktivně přeměňoval muslimy na hinduismus, kteří byli dříve přeměněni z hinduismu na islám. Jeho spisy neustále kritizovaly muslimský tisk[8]

Lekh Ram a islám

Zatímco polemiky Dayananda Sarasvatího proti islámu se do značné míry zabývaly otázkami doktríny, později spisovatel Samaj, včetně Lekh Ram, více stavěl na historických konfliktech mezi hinduisty a muslimy, jakož i na společném napětí devatenáctého století Paňdžáb ve snaze spojit je s islámskou doktrínou. Na rozdíl od jejich sporů s křesťany se boj mezi samajisty a muslimy rychle soustředil na dvě postavy - samotného Lekha Rama, který představoval samaj jako reformovaný hinduismus, a Mirza Ghulam Ahmad (1835–1908), zakladatel Ahmadiyya hnutí, které tvrdilo, že je oživeným islámem.[9] Ve své obecné kritice islámu se samajisté často zaměřovali zejména na Ahmada a jeho nároky na duchovní autoritu.[10] Když Ahmad zveřejnil své Barahin-i-Ahmadiyya (Muhammadanské důkazy), Lekh ram publikoval svou vyvrácení s názvem Takzeeb Barahin-i-Ahmadiyya (Falšování Barahin-i-Ahmadiyya),[11] otevírá řadu sporů mezi oběma stranami. V roce 1892 vydal Lekh Ram své kontroverzní pojednání, Risala-i-Jihad ya'ni Din-i-Muhammadi ki Buniyad (Pojednání o svaté válce nebo o základu muslimského náboženství).[12] Pojednání - které čerpalo a rozšiřovalo Dayanandovo Satyarth Prakash (Světlo pravdy), dílo kritizující také křesťanství, buddhismus a sikhismus - obvinilo islám z válečné a smyslné víry a na počátku 90. let eskalovalo již existující komunální napětí mezi hinduisty a muslimy.[13]

Předmět proroctví

Uprostřed polemických výměn zveřejnil Mirza Ghulam Ahmad v roce 1893 oznámení, ve kterém prorokoval, že Lekh Ram bude čelit božskému trestu a do šesti let zemře za násilných okolností, přičemž o něm hovoří jako o „mrtvém řevu telete“,[14][15] a uvedl, že osudový den bude velmi blízký muslimskému svátku Eid.[16]

Atentát

O čtyři roky později, 6. března 1897, den po Eidovi, byl Lekh Ram ubodán k smrti[17] před svou ženou a matkou, zatímco pobýval v Láhauru, údajně muslimem.[18] Vrah byl pro město cizincem, ale pobýval u Lekha Rama tři týdny pod záminkou, že se chce stát hinduistou.[19] Lekh Ram byl zpopelněn a popel se rozptýlil do řeky. Jeho atentát způsobil velký šok mezi Aryou Samaj v celém Paňdžábu a jeho pohřeb přitáhl odhadem 20 000 lidí na hořící ghat.[20] Hinduistický tisk i policie podezřívali muslima uraženého spisy Lekha Rama. Zatímco si árijští vůdci věřili, že vrah bude zatčen,[21] policejní vyšetřování nedokázalo atentátníka zadržet.[22] Atentát také v následujících měsících zesílil komunální napětí mezi hinduisty a muslimy a vyvolal zvýšený pocit úzkosti mezi oběma vzájemnými hrozbami, bojkoty a případy pouličního násilí mezi soupeřícími skupinami.[23] Ahmad sám tvrdil, že při plnění proroctví neměl žádnou ruku jinak než čistě duchovními prostředky[24] a ačkoli ho někteří podezřívali, nebylo možné nic dokázat.[25] V průběhu roku se přerušovaně objevovaly spekulace o identitě vraha i pověsti o jeho dopadení.[26]

Funguje

Všech jeho 33 děl bylo kolektivně vydáno pod tímto jménem Kulyaat e Arya Musafir, manažerem Mahashe Keeshat Dev Sattya Dharam Parcharak Haridwar, v tiskařském lisu Rai Sahib Munshi Gulab Singh Mufeed aam Press Lahore (1903).[27]

1. Tareekh-E-Dunya

2. Saboot-E-Tanasukh

3. Shri Krishn ka jeevan Charitra

4. Stree Shiksha

5. Stree Shiksha ke wasail

6. Namaste ki Tahqeeqat

7. Devi Bhaagvat Pareeksha

8. Puraan kisne Banai

9. Dharam Parchar

10. Patap Udharan

11. Murda Zaroor Jalana Chahiye

12. Murti Parkash

13. Itre Roohani

14. Saanch ko Aanch Nahi

15. Ram Chadar Ji ka Sacha Darshan

16. Christian Mat Darpan

17. Masal Neug

18. Sadaqat e Rigved

19. Nijaat Ki Asli Tareef

20. Sache Dharam ki Shahadat

21. Sadaqat e Ilham

22. Sadaqat e Usool wa Taleem Aray Samaj

23. Takzeeb e Barahin Ahmadiyya vol

24. Takzeeb e Barahin Ahmadiyya vol

25. Nuskha Khabte Ahmadiyya

26. Ibtaal Basharaat e Ahmadiyya

27. Risala Jihaad

28. Izhaar e Haq

29. Hujjat ul Islam

30. Rah e Nijaat

31. Sadaqat Dharam Arya

32. Radd e Khil’at Islam

33. Ayeena e Shafa’at

Reference

  1. ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: Hinduistické vědomí v Paňdžábu z 19. století. University of California Press. str. 148. ISBN  0-520-02920-8.
  2. ^ Spencer Lavan (1974). Hnutí Ahmadiyah: historie a perspektiva. Manohar Book Service. str. 15.
  3. ^ Valentine, Simon (2008). Islám a Ahmadiyya jamaʻat: historie, víra, praxe. Columbia University Press. str. 48–9. ISBN  978-0-231-70094-8.
  4. ^ https://archive.org/details/AryapathikLekhram-SwamiShraddhanand-Hindi
  5. ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: Hinduistické vědomí v Paňdžábu z 19. století. University of California Press. str. 147. ISBN  0-520-02920-8.
  6. ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: Hinduistické vědomí v Paňdžábu z 19. století. University of California Press. str. 148. ISBN  0-520-02920-8.
  7. ^ Časopis asijských studií - svazek 28, vydání 1-2 - strana 45
  8. ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: Hinduistické vědomí v Paňdžábu z 19. století. University of California Press. str. 193. ISBN  0-520-02920-8.
  9. ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: Hinduistické vědomí v Paňdžábu z 19. století. University of California Press. str. 146. ISBN  0-520-02920-8.
  10. ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: Hinduistické vědomí v Paňdžábu z 19. století. University of California Press. str.149. ISBN  0-520-02920-8.
  11. ^ vidět Kulyat e Arya Musafir [Kulyaat e Arya Musafir, manažerem Mahashe Keeshat Dev Sattya Dharam Parcharak Haridwar, v tiskařském tisku Rai Sahib Munshi Gulab Singh Mufeed aam Press Lahore (1903).]
  12. ^ Friedmann, Yohanan (2003). Proroctví kontinuální: Aspekty Ahmadi náboženského myšlení a jeho středověké pozadí. Oxford University Press. str. 9. ISBN  965-264-014-X.
  13. ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: Hinduistické vědomí v Paňdžábu z 19. století. University of California Press. str.149 –51. ISBN  0-520-02920-8.
  14. ^ Friedmann, Yohanan (2003). Proroctví kontinuální: Aspekty Ahmadi náboženského myšlení a jeho středověké pozadí. Oxford University Press. str. 9. ISBN  965-264-014-X.
  15. ^ Valentine, Simon (2008). Islám a Ahmadiyya jamaʻat: historie, víra, praxe. Columbia University Press. str. 48. ISBN  978-0-231-70094-8.
  16. ^ Geaves, Ron (2017). Islám a Británie: Muslimská mise ve věku říše. Bloomsbury Publishing. str. 38. ISBN  978-1-4742-7173-8.
  17. ^ Geaves, Ron (2017). Islám a Británie: Muslimská mise ve věku říše. Bloomsbury Publishing. str. 38. ISBN  978-1-4742-7173-8.
  18. ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: Hinduistické vědomí v Paňdžábu z 19. století. University of California Press. str.194. ISBN  0-520-02920-8.
  19. ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: Hinduistické vědomí v Paňdžábu z 19. století. University of California Press. str.194. ISBN  0-520-02920-8.
  20. ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: Hinduistické vědomí v Paňdžábu z 19. století. University of California Press. str.194. ISBN  0-520-02920-8.
  21. ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: Hinduistické vědomí v Paňdžábu z 19. století. University of California Press. str.194. ISBN  0-520-02920-8.
  22. ^ Friedmann, Yohanan (2003). Proroctví kontinuální: Aspekty Ahmadi náboženského myšlení a jeho středověké pozadí. Oxford University Press. str. 10. ISBN  965-264-014-X.
  23. ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: Hinduistické vědomí v Paňdžábu z 19. století. University of California Press. str.195 –200. ISBN  0-520-02920-8.
  24. ^ Friedmann, Yohanan (2003). Proroctví kontinuální: Aspekty Ahmadi náboženského myšlení a jeho středověké pozadí. Oxford University Press. str. 10. ISBN  965-264-014-X.
  25. ^ Valentine, Simon (2008). Islám a Ahmadiyya jamaʻat: historie, víra, praxe. Columbia University Press. str. 49. ISBN  978-0-231-70094-8.
  26. ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: Hinduistické vědomí v Paňdžábu z 19. století. University of California Press. str.200. ISBN  0-520-02920-8.
  27. ^ Seznam prací Lekha Rama (titulní strana) Kulyaat e Arya Musafir, manažerem Mahashe Keeshat Dev Sattya Dharam Parcharak Haridwar, v tiskařském lisu Rai Sahib Munshi Gulab Singh Mufeed aam Press Lahore (1903)