Ontologický obrat - Ontological turn

The ontologické otáčet se široce souvisí s vývojem v řadě filozofický a akademické obory, které vedly ke zvýšenému zaměření na bytost. Ontologický obrat v antropologii se nezabývá antropologickými pojmy kultura, epistemologie, ani světový názor.[1] Místo toho ontologický obrat vyvolává zájem o bytí ve světě a připouští, že různé pohledy na svět se jednoduše neliší reprezentace stejného světa. Přesněji řečeno, ontologický obrat odkazuje na změnu teoretické orientace, podle níž se rozdílům nerozumí rozdíl ve světonázoru, ale rozdíl ve světech.[1] a všechny tyto světy mají stejnou platnost.

Definice

Samotný termín „ontologia“ se poprvé objevil v roce 1606 Ogdoas Scholastica podle Jacob Lorhard, a Německý filozof.[2][3][4] Ontologie lze obecně definovat jako studium reality v lidském i nelidském světě.[5] Naopak, ontologie byla také chápána jako proces „stávání se“.[6] Nakonec byla ontologie definována také jako soubor historických okolností, kterými jednotlivci chápou realitu. Avšak zejména tato poslední definice získala významné kritiky kvůli své podobnosti s definicemi kultury.[7]

Filozofický vliv

Pole ontologie odpovídá filozofickému studiu bytost.[8] Toto zaměření na bytí čerpá Martin Heidegger Pohled na specifickou povahu toho, co to znamená "být" ve světě. Heideggerova teorie o základní podstatě bytí čerpala z ontologických ideálů, které vyplynuly z tradic Platonická škola.[9] V tomto pohledu mysl nebo zkušenost bytí člověkem neodkazuje na jedinečnou entitu.[Citace je zapotřebí ] Místo toho mysl odkazuje na soubor událostí, životních událostí nebo hmotných předmětů, které jedinec prožívá. To znamená, že ontologie souvisí se zkušeností bytí ve světě. Dále je zájem o ontologii spojen s lepším porozuměním existence, realita, stává se a jak tyto pojmy souvisejí s širokými kategoriemi entit.[10]

Rozvoj

V oblasti antropologie, ontologické myšlenky se začaly objevovat kolem 90. let. První vliv ontologických porozumění v rámci antropologie se však objevil v díle Roye Wagnera, Marilyn Strathern a Eduarda Viveiros de Castra.[11] Po těchto počátečních úvahách se ontologický obrat zmocnil britské antropologie. Odtamtud začali severoameričtí antropologové uvažovat o tom, jak by ontologie mohla být užitečná v etnografickém výzkumu. Aplikace ontologických rámců si po roce 2010 skutečně získala popularitu[Citace je zapotřebí ] a byly národní antropologické pozornosti věnovány na výročním zasedání 2013 Americká antropologická asociace v Chicago,[12] kde se ontologie stala tématem několika relací.[13][5] Po konferenci jeden z nejstarších a prominentních[14] antropologický blog, Savage Minds, prohlásil ontologii za „další velkou věc“[15] v antropologické teorii. Tento narůstající zájem o ontologii vytvořil řadu článků, které zdůraznily užitečnost ontologických premis v antropologickém výzkumu.[16][17][18][19]

Ontologie v antropologii

Koncept ontologie a to, co lidé myslí pod ontologií, je různorodý; trasování ontologického obratu v antropologii proto zůstává obtížné. Pokud však ontologie odkazuje na studium reality, pak ontologická antropologie zahrnuje teoretické a metodologické prvky antropologie do studia bytí nebo existence.[20] Etnografie jsou nejpoužívanější metodou v antropologickém výzkumu.[21] Zatímco v teoretickém smyslu antropologie významně přispěla k pojetí kultury. Tyto dva prvky v antropologii rozšířily filozofické pojmy ontologie, takže ontologická antropologie není jen o světě; spíše jde o zkušenost být člověkem ve světě.[5] Kromě toho se ontologická antropologie výslovně zabývá tím, jak lidé komunikují a komunikují s řadou nehumánních aktérů.[22] Například jako trénovaný biolog se stal antropologem, Donna Harawayová trvá na zahrnutí dalších bytostí, lidských i nelidských, do jejích účtů o životě s domácími mazlíčky.[23] A konečně, ontologická antropologie netvrdí, že jednotlivci nebo komunity žijí v odlišných vesmírech a přechodem do jiného prostředí jste najednou v jiné realitě.[1] Místo toho ontologičtí antropologové tvrdí, že „bychom měli umožnit rozdílům nebo alteracím zpochybnit naše chápání samotných kategorií přírody a kultury samotných“.[24]

Obrací se k antropologii

Antropologie jako obor zažil ve své historii řadu obratů, včetně lingvistický obrat, reflexní obrat, časový obrat, afektivní obrat, literární obrat a posthumánní obrat.[Citace je zapotřebí ] Ontologický obrat představuje rozdíly v kulturních fenoménech, nikoli jako různé interpretace jedinečného, ​​přirozeného světa. Spíše ontologický obrat v antropologii naznačuje, že existují alternativní reality a jiné způsoby bytostí, které existují paralelně s našimi vlastními. Zastánci tohoto hnutí tvrdí, že tento způsob formování kulturní odlišnosti je prvním pokusem antropologů o převzetí víry jejich partneři „vážně“ nebo „doslovně“.[25] Kritici ontologického obratu tvrdí, že nároky různých světů inklinují k esencialismus.

Úzká odbočka směrem k ontologii

Práce francouzských autorů Philippe Descola[26][27] a Bruno Latour,[28] a brazilský autor Eduardo Viveiros de Castro[29] tíhl k tomu, co bylo nazváno „úzký ontologický obrat“.[5] Tento úzký ontologický obrat vyvolal v severoamerické antropologii velké znepokojení a zvědavost.

Descola je mimo přírodu

Philippe Descola ve své práci mezi Amazonský Achuar navrhl, že kategorie přírody není lidským univerzálem, a proto by neměla být považována za linii antropologického výzkumu.[26][30][31] Descola tvrdí, že doména „přírody“ vychází z moderních západních představ, které mají v úmyslu považovat „přírodu“ za ontologicky skutečnou. Místo toho Descola tvrdí, že „Jiné civilizace vymyslely různé způsoby detekce kvalit mezi existujícími, což mělo za následek další formy organizace kontinuity a diskontinuity mezi lidmi a nelidi, shromažďování bytostí v kolektivech, definování toho, kdo nebo co je schopné činit a poznat“ .[31] Význam Descola nezachází s animismem jako s nějakou mylnou vírou, ale jako s rozšířením sociální relace na nelidské herce. V tomto smyslu Descola využívá ontologii jako základní analytický nástroj k prozkoumání toho, jak jsou světy konstruovány způsobem, který je odlišný od způsobu, jakým antropologové obecně diskutují o světonázorech. Descola navrhuje, aby antropologie mohla využívat ontologické rámce, aby co nejlépe vysvětlila, jak se světy skládají.[31]

Perspektivismus Viveiros de Castra

Eduardo Viveiros de Castro využívá při syntéze amazonské etnografické literatury rámcový perspektivismus.[32] Jeho diskuse o amazonských chápáních bere v úvahu, jak se perspektivy lidské versus nelidské podstatně neliší. Úvahy Viveiros de Castra o perspektivismu ho vedou k závěru, že máme co do činění s perspektivou, která se zásadně liší od perspektivy, která informuje západní akademické myšlení. Přístup Viveiros de Castra neodmyslitelně zaujímá ontologický přístup, který „mu umožňuje jasněji vidět způsoby, kterými je antropologie založena na rozdělení přírody a kultury, které představuje přírodu jako jakési univerzální, jednotné a existující území a kulturu jako nekonečně proměnnou forma reprezentace přírody. “[5]

Latourovy způsoby existence

Sociolog Bruno Latour tvrdí, že vědci by neměli třídit entity na „sociální“ svět a „přirozený“ svět. Latour tvrdí, že místo toho, aby předem určili, jaké věci jsou považovány za součást společnosti a jaké věci jsou považovány za součást přírody, měli by sociální vědci na tyto kategorie pohlížet jako na komplexní jednání mezi lidmi a jejich světem.[33] Tento odpor k rozdělení mezi sociální a přírodní je nedílnou součástí ontologické antropologie.

Recepce

Haidy Geismar, jeden z kritiků ontologické antropologie, tvrdil, že představovat ostatním, že nemají odlišnou kulturu, ale že mají odlišné světy, je jen novou formou esencialismu.[34][35] Mnoho kritiků ontologické antropologie dále prokázalo, že tento rámec nebere rozdíl tak vážně, jak tvrdí. Konkrétně Pierre Charbonnier, Gildas Salmon a Peter Skafish upozornili na skutečnost, že mnoho ontologických antropologů dospělo k podobným závěrům jako antropologové, kteří nepoužívají ontologické rámce, a ve svých argumentech rovněž využívají mnoho stejných teoretických základů.[36][1][37] Ontologové však odpověděli, že mnoho z těchto kritik je pouze pokusem o reprodukci status quo.[38] V reakci na posun směrem k ontologii se dne 9. února 2008 v Manchesteru konala debata Skupiny pro debaty v antropologické teorii o návrhu „Ontologie je jen další slovo pro kulturu“.[39] Za návrh vystoupili Michael Carrithers (Durham) a Matei Candea (Cambridge) a proti Karen Sykes (Manchester) a Martin Holbraad (University College London). Závěrečné hlasování - 19 pro, 39 proti a šest se zdrželo hlasování - odráželo obecnou shodu, že mezi kulturou a ontologií může mít ontologie čím přispět.[39] Marshall Sahlins vpřed do Kromě přírody a kultury, potvrzuje tento konsenzus ve svém tvrzení, že ontologie „nabízí radikální změnu v současné antropologické trajektorii - chcete-li změnu paradigmatu -, která by překonala současný analytický nepořádek tím, co se rovná planetární tabulce ontologických prvků a sloučenin, které produkují ".[27] Sahlins oslavuje, jak se antropologie prostřednictvím tohoto ontologického zaměření vrátí do svého skutečného zaměření - do stavu bytí jiného.[40]

Reference

  1. ^ A b C d Heywood, Paolo (1. ledna 2012). „Antropologie a co existuje: Úvahy o„ ontologii “'". Cambridge Journal of Anthropology. Univerzita v Cambridge. 30 (1). doi:10.3167 / ca.2012.300112. ISSN  0305-7674.
  2. ^ Ogdoas Scholastica Anglický překlad Sary L. Uckelmanové z 8. kapitoly.
  3. ^ Jacob Lorhard's Ontology: a 17th Century Hypertext on the Reality and Temporality of the World of Intelligibles Peter Øhrstrøm.
  4. ^ Vývoj ontologie od Suareze po Kanta
  5. ^ A b C d E Kohn, Eduardo (21. října 2015). "Antropologie ontologií". Výroční přehled antropologie. 44 (1): 311–327. doi:10.1146 / annurev-anthro-102214-014127. ISSN  0084-6570.
  6. ^ Deleuze, Gilles; Guattari, Félix (1987). Tisíc plošin: kapitalismus a schizofrenie. Minneapolis: University of Minnesota Press. ISBN  978-0816614011. OCLC  16472336.
  7. ^ Carrithers, Michael; Candea, Matei; Sykes, Karen; Holbraad, Martin; Venkatesan, Soumhya (2010). „Ontologie je jen další slovo pro kulturu: pohyb předložený na zasedání skupiny pro debaty v antropologické teorii v Manchesteru v roce 2008“. Kritika antropologie. 30 (2): 152–200. doi:10.1177 / 0308275X09364070. ISSN  0308-275X.
  8. ^ "Ontologie | metafyzika". Encyklopedie Britannica. Citováno 26. března 2019.
  9. ^ Heidegger, Martin (1971). Na cestě k jazyku (1 Harper & Row brožované vydání). San Francisco: Harper & Row. ISBN  978-0060638597. OCLC  7875767.
  10. ^ „Definice ontologie“. Merriam-Webster. Citováno 25. března 2019.
  11. ^ Holbraad, Martin; Pedersen, Morten Axel (2017). Ontologický obrat: antropologická expozice. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN  9781107103887. OCLC  985966648.
  12. ^ „Ontologie jako hlavní téma AAA 2013“. Savage Minds. 27. listopadu 2013. Citováno 25. března 2019.
  13. ^ „About AAA - Connect with AAA“. www.americananthro.org. Americká antropologická asociace. Citováno 26. března 2019.
  14. ^ Cena, David H. (2010). „Blogová antropologie: Savage Minds, nulová antropologie a AAA blogy“. Americký antropolog. 112 (1): 140–142. doi:10.1111 / j.1548-1433.2009.01203.x. ISSN  0002-7294. JSTOR  20638767.
  15. ^ „Ontologické změny“. Savage Minds. Citováno 26. března 2019.
  16. ^ Ries, Nancy (2009). „Bramborová ontologie: Přežívající postsocialismus v Rusku“. Kulturní antropologie. 24 (2): 181–212. doi:10.1111 / j.1548-1360.2009.01129.x.
  17. ^ Alberti, Benjamin; Fowles, Severin; Holbraad, Martin; Marshall, Yvonne; Witmore, Christopher (2011). ""Světy jinak ": Archeologie, antropologie a ontologické rozdíly" (PDF). Současná antropologie. 52 (6): 896–912. doi:10.1086/662027. ISSN  0011-3204.
  18. ^ Samozřejmě, Magnus (2010). „Of Words and Fog: Linguistic Relativity and Amerindian Ontology“. Antropologická teorie. 10 (3): 247–263. doi:10.1177/1463499610372177. ISSN  1463-4996.
  19. ^ de la Cadena, Marisol (2010). Politika „Domorodá kosmopolitika v Andách: Konceptuální reflexe mimo“"". Kulturní antropologie. 25 (2): 334–370. doi:10.1111 / j.1548-1360.2010.01061.x.
  20. ^ Kohn, E. (2015). „Antropologie ontologií“. Výroční přehled antropologie. 44: 311–327. doi:10.1146 / annurev-anthro-102214-014127.
  21. ^ Monaghan, John a Peter Just (2000). Sociální a kulturní antropologie: velmi krátký úvod. Oxford: Oxford University Press. str.13. ISBN  9780192853462.
  22. ^ Kohn, Eduardo (2013). Jak si myslí lesy: Směrem k antropologii mimo člověka. Berkeley. ISBN  9780520956865. OCLC  857079372.
  23. ^ Haraway, Donna Jeanne (2008). Když se druhy setkají. Minneapolis: University of Minnesota Press. ISBN  9780816654031. OCLC  191733419.
  24. ^ Heywood, Paolo (19. května 2017). „Ontologický obrat“. Cambridge Encyclopedia of Anthropology. Univerzita v Cambridge.
  25. ^ Viveiros de Castro, Eduardo (1. ledna 2011). “Zeno a umění antropologie: lží, přesvědčení, paradoxů a dalších pravd”. Základní znalosti. Duke University Press. 17 (1): 128–145. doi:10.1215 / 0961754X-2010-045. ISSN  0961-754X.
  26. ^ A b Descola, Philippe (1994). In the Society of Nature: A Native Ecology in Amazonia. Cambridge [Anglie]: Cambridge University Press. ISBN  978-0521411035. OCLC  27974392.
  27. ^ A b Descola, Philippe; Lloyd, Janet (2013). Kromě přírody a kultury. Chicago: University of Chicago Press. ISBN  9780226145006. OCLC  855534400.
  28. ^ Latour, Bruno (19. srpna 2013). Dotaz do způsobů existence: Antropologie moderny. Cambridge, Massachusetts. ISBN  9780674724990. OCLC  826456727.
  29. ^ Viveiros de Castro, Eduardo; Skafish, Peter (2014). Kanibalská metafyzika. Minneapolis: University of Minnesota Press. ISBN  9781937561970. OCLC  939262444.
  30. ^ Descola, Philippe; Pálsson, Gísli (25. července 1996). Příroda a společnost: antropologické perspektivy. Londýn: Routledge. ISBN  9780203451069. OCLC  1081429894.
  31. ^ A b C Descola, Philippe (1. června 2014). „Způsoby bytí a formy predikce“. HAU: Journal of Ethnographic Theory. 4 (1): 271–280. doi:10,14318 / hau4.1.012. ISSN  2575-1433.
  32. ^ Viveiros de Castro, Eduardo (1998). „Cosmological Deixis and Amerindian Perspectivism“. The Journal of the Royal Anthropological Institute. 4 (3): 469–488. doi:10.2307/3034157. JSTOR  3034157.
  33. ^ Latour, Bruno; Porter, Catherine (1993). Nikdy jsme nebyli moderní. Cambridge, Massachusetts. ISBN  978-0674948389. OCLC  27894925.
  34. ^ Geismar, Haidy (7. července 2009). „O vícenásobných ontologiích a dočasnosti věcí“. Materiální svět. Citováno 17. dubna 2019.
  35. ^ „Otoč, otoč, otoč“. Veřejné knihy. 20. června 2017. Citováno 1. dubna 2019.
  36. ^ Charbonnier, Pierre; Losos, Gildas; Skafish, Peter (2017). Srovnávací metafyzika: Ontologie po antropologii. Londýn. ISBN  9781783488575. OCLC  929123082.
  37. ^ Abramson, Allen; Holbraad, Martin. Framing Cosmologies: The Anthropology of Worlds. Manchester. ISBN  9781847799098. OCLC  953456922.
  38. ^ Pedersen, Morten Axel (2012). Common Nonsense: Recenze některých nedávných recenzí „ontologického obratu“. OCLC  842767912.
  39. ^ A b Rollason, William (červen 2008). „Ontologie - jen další slovo pro kulturu?“. Antropologie dnes. 24 (3): 28–31. doi:10.1111 / j.1467-8322.2008.00593.x. ISSN  0268-540X.
  40. ^ Bessire, Lucas; Bond, David (srpen 2014). „Ontologická antropologie a odklad kritiky“. Americký etnolog. 41 (3): 440–456. doi:10.1111 / amet.12083.