Moccus - Moccus - Wikipedia

Gaulská mince z dnešní Normandie s trofejí divočáka na zadní straně; takové emise mincí byly ikonograficky spojeny s bohem kance Euffigneix[1]

Moccus je Keltský bůh kdo byl identifikován s Rtuť.[2] Je bohem kanců nebo prasat kontinentálního keltského kmene Lingony. Moccus byl vyvolán jako ochránce lovců kanců a válečníků.[Citace je zapotřebí ] Kančí maso bylo mezi starými Kelty posvátné,[2] a funkce v účtech svátků v Irská mytologie.[3] Lingonové, jejichž kmenové centrum bylo v dnešní době Langres byli galský kmen nacházející se v oblasti řek Seiny a Marny v dnešní severovýchodní Francii. Byli sousedi s keltsko-germánským kmenem Treveri. Další kmen známý jako Lingones se nacházel poblíž ústí řeky Pádu v severovýchodní Itálii a byl znám pro zemědělství, tkaní a zpracování kovů.[4]

Moccusovi byl věnován svátek.[když? ] V římsko-keltském období měl pokračování.[5]

Historické osvědčení

Theonym Moccus je známý z jediného votivní nápis z Langres, který zní takto:

V h (věta) d (omus) d (ivinae)
deo Mercur (io) Mocco
L (ucius) Mascl (ius?) Masculus et
Sedatia Blandula
mater ex voto[6]
Na počest božský dům, Mercury Moccus, Lucius Mascl (ius?) Masculus a jeho matka Sedatia Blandula [věnovat toto] ex voto.

Název je odvozen od Galský moccos „prase“ nebo „divočák“, příbuzný se starou irštinou muccWelsh mocha Breton moc'h, všechny s podobnými významy.[7] Stejný kořen se také objevuje v osobních jménech řady jednotlivců v Galii v takových formách jako Moccius, Moccia, Mocconius, Catomocus, atd.[7]

Keltský bůh Euffigneix

Učenci jako Émile Thévenot a Philippe Jouët spojili Moccus s bohem Euffigneix, keltská socha zobrazující a torc - nosící bůh s divočákem svisle přes jeho trup.[8] Thévenot poukazuje na to, že Euffigneix by ležel na stejném kmenovém území - na území Lingony —Jako Langres, kde byl nalezen nápis Moccus.[9]

v Náboženství starověkých Keltů (1911), JA MacCulloch poznamenal, že „prasata byla častým představitelem ječmenného ducha nebo vegetačních božstev v Evropě“ a že „maso zvířete bylo často míseno s kukuřičným semenem nebo zakopáváno na polích pro podporu plodnosti ". MacCulloch spekuluje, že to byla role Moccuse jako boha plodnosti, která vedla k jeho identifikaci Rtuť, jehož řecký ekvivalent byl Hermes spojován s „plodností v hejnech a stádech“.[2]

Jouët spojuje Moccus s irským mýtem Oidheadh ​​Chlainne Tuireann, ve kterém Lugh získá prasečí kůži Tuis, která by mohla uzdravit jakékoli zranění.[10] Lugh je široce považována za irskou formu keltského boha Lugus, analogie galské rtuti.[11]

Prase ve starověkém keltském náboženství

MacCulloch zdůrazňuje vysoký status a prestiž prasat nebo kanců v keltských kulturách, a to i v náboženských a mytologických kontextech:

Byl zmiňován kult boha prasat Moccus. Kanec byl božským symbolem na standardech, mincích a oltářích a bylo nalezeno mnoho bronzových obrazů zvířete. Jednalo se o chrámové poklady a v jednom případě byl kanec třírohý. Stal se však symbolem bohyně, jak je vidět na oltářích, na nichž doprovází bohyni, snad plodnosti, a na bronzovém obrazu bohyně sedící na kance. Oltáře se vyskytují v Británii, jejichž znakem může být zvíře - „kaledonské monstrum“ Claudianovy básně. Prasata jsou v Irsku vážena a v textech jsou příšerná prasata základním článkem slavných svátků. Mohly to být legendární formy starých bohů prasat, svátky připomínající obětní hody na jejich těle. Magická prasata byla také nesmrtelnou potravou bohů. Ale kanec byl tabu pro určité osoby, např. Diarmaid, je však nejisté, zda se jedná o oslabenou paměť omezení klanového totemu. Kosti prasat, někdy zpopelněné, byly nalezeny v keltských hrobech v Británii a v Hallstattu a v jednom případě bylo zvíře pohřbeno samostatně v mohyle v Hallstattu, stejně jako posvátná zvířata byla pohřbena v Egyptě, Řecku a jinde. Když bylo zvíře pohřbeno s mrtvými, mohlo to být jako oběť duchovi nebo bohu podsvětí.[3]

Motiv divočáka na galské minci ze současné Bretaně

Miranda Green domnívá se, že kanec v keltských náboženských kontextech představuje jak „válku kvůli své dravosti a nezlomnosti“, tak „prosperitu, protože vepřové maso bylo oblíbeným keltským jídlem a hrálo důležitou roli při hodování“.[12] Keltští válečníci na svých helmách, standardech a carnyxes.[12]

Moderní bohoslužby

Moccus je v moderní době uctíván několika skupinami druidů, Wiccan[13] a keltští polyteisté. Je jedním z hlavních chrámových bohů uctívaných členy The Shrine of the Irish Oak Inc, kteří svůj svátek svěřili zimnímu slunovratu kvůli jeho aspektům jako ochránce, boha slunce a dárce hojnosti.[14]

Poznámky

  1. ^ Zelená (1989), str. 105.
  2. ^ A b C J. A. MacCulloch (1911). „Kapitola III. Bohové Galie a kontinentální Keltové“. Náboženství starověkých Keltů. Sacred-texts.com. Citováno 2016-04-16.
  3. ^ A b J. A. MacCulloch (1911). „Kapitola XIV. Uctívání zvířat“. Náboženství starověkých Keltů. Sacred-texts.com. Citováno 2016-04-16.
  4. ^ "Keltští bohové a bohyně". Joellessacredgrove.com. Citováno 2016-04-16.
  5. ^ Zelená (2011).
  6. ^ CIL XIII, 05676
  7. ^ A b Delamarre, Xavier (2003). Dictionnaire de la langue gauloise. Éditions Errance. p. 227. ISBN  2-87772-237-6.
  8. ^ Jouët (2012), str. 885.
  9. ^ Thévenot, Émile (1968). Divinités et sanctuaires de la Gaule. Fayard. p. 157.
  10. ^ Jouët (2012), str. 825.
  11. ^ Lugus: Galská rtuť Archivováno 06.03.2005 na Wayback Machine na Mabinogion.info.
  12. ^ A b Zelená (1989), str. 139.
  13. ^ „Chrám Brigantie“. Janeraeburn.com. 2004-03-06. Citováno 2016-04-16.
  14. ^ „Svatyně Irish Oak Inc“. Facebook.com. 2015-09-23. Citováno 2016-04-16.

Reference

  • Green, Miranda (1989). Symbol a obraz v keltském náboženském umění. Londýn a New York: Routledge. ISBN  0-415-08076-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Green, Miranda (1997). Slovník keltského mýtu a legendy. London: Thames and Hudson Ltd. ISBN  978-0500279755.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Green, Miranda (2011). Bohové Keltů. Sutton Publishing. ISBN  978-0750934794.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Green, Miranda (2005). Prozkoumejte svět Druidů. London: Thames and Hudson Ltd. ISBN  978-0500285718.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Jouët, Philippe (2012). Dictionnaire de mythologie et de la religion celtiques. ISBN  978-2-914855-92-1.CS1 maint: ref = harv (odkaz)