Život duše - Life of Soul - Wikipedia

Život duše (Lyfe z duše) je krátký anonymní traktát prózy napsaný pozdě Střední angličtina z Anglické Midlands asi 1400 nebo o něco dříve.

Formulář

Traktát má podobu katechetického dialogu, nebo alespoň tak začíná, jeden z účastníků ztichne asi v polovině; ze tří přežívajících verzí se verze L představuje jako rozhovor mezi dvěma „přáteli v Kristu“; verze A a H nahrazují tento pár dotazující se sestrou a odpovídajícím bratrem a dotazujícím se synem a odpovídajícím otcem. Život duše sestává ze šesti otázek spolu s odpovídajícími odpověďmi. Prvních pět otázek je úvodních, šestá vyvolává zdlouhavou odpověď, která tvoří podstatu traktu. Traktát začíná věčnou otázkou: „Jak se člověk dostane do nebe?“; odpovídá: „Skrze Krista, který je životem naší duše“ - identifikování tohoto života s vírou a zřeknutím se hříchu -; a pokračuje k závěrečné otázce, která formuje strukturální motiv pro traktát: „Jaké jsou jídlo a pití, které vyživují život duše?“ Zbytek textu vysvětluje odpověď: chlebem duše je víra v Krista a jeho nápojem je dodržování jeho slov. Víra v Krista se dělí na víru v jeho božství a víru v jeho lidskost, přičemž pod každým z nich jsou uvedeny příslušné zásady víry. Kristova slova jsou vysvětlena shrnutím dvou příkazů lásky: milovat Boha a bratra. Tato dvě slova, jak je vysvětleno, obsahují všech deset mozaik desatero (řádně uveden a zaúčtován); bojují proti sedm smrtelných hříchů (každý řádně uveden, jeho porážka láskou vysvětlena); inspirují své přívržence k provádění tělesné skutky milosrdenství (řádně uveden); a živí a živí je šest ctností: mírumilovnost, trpělivost, mírnost, chudoba v duchu, pravda a čistota. Každá ctnost je poté ilustrována, převážně z Kázání na hoře; mírnost, mimo jiné, modlitba k Bohu jako příkladně pokorná modlitba, zařízení, které autorovi umožňuje vysvětlit modlitbu Páně.

Publikum

Verze L z Život duše (verze, která tvoří základ pro dostupná moderní vydání) se zdá být adresována laickému publiku, verze A možná upravená pro „náboženské“ (tj. ty, kteří, podobně jako mniši, žijí pod vládou). Pro klášterní posluchače by se jí hodily dva rysy traktátu: neustálé používání slov „bratr“ a „bratří“ k popisu spolukřesťanů; a předmět práce: křesťanská dokonalost, zejména ta, která je vyložena v tzv.Evangelické rady „nebo„ rady dokonalosti “nalezené v Kristově kázání na hoře (Matouš 5–6). Podle značné tradice jsou tyto„ rady “, které jsou příliš náročné na to, aby byly uvaleny na obyčejného věřícího, jsou hájemstvím těch, kteří mají povolání k mnišskému životu. Ale rady k dokonalosti přijalo mnoho jednotlivců a hnutí, kteří nebyli mnišští; a v jejich interpretaci zde není nic konkrétně mnišského: dílo vštěpuje víru, dobré skutky a vyhýbání se takovým univerzálním chybám, jako je hněv , pýcha a zlomyslné klepy. I chudoba a cudnost se doporučují univerzálně. Traktát také zmiňuje Kristovy přísnosti proti rozvodu, pro mnichy sotva relevantní. Je pozoruhodné, že verze A, možná upravená pro mnišské publikum, přidává do této části komentář: „Aby nám dal příklad čistoty, vybral si Kristus pro svůj život tento způsob života [tj. celibát], stejně jako mnoho jeho apoštolů.“ Sociální třída publika je podobná y obtížné určit. Autor adresuje poznámky chudým, kteří jsou varováni, že materiální chudoba sama o sobě je bezcenná, a bohatým, kteří jsou varováni, že použité bohatství sobecky zatracuje vlastníka. Tato varování by mohla být namířena spíše na současnou společnost (např. Na bratry a preláty), spíše než na skutečné členy očekávané čtenářské veřejnosti.

Obsah

Tradiční funkce

Většina materiálů Život duše je složen, spojuje jej s velkou a rozptýlenou kategorií katechetických příruček, základních příruček náboženské výuky, ve kterých jsou základem anotované seznamy ctností, přikázání, milosrdných děl atd. Sedm takových výčtů tvořilo základ plánů arcibiskupa Peckhama v předchozím století vychovávat anglické laiky a světské duchovenstvo. Podle kánonů koncilu v Lambethu (1281) měl každý farář těchto sedm vysvětlovat svým farníkům čtyřikrát ročně. V roce 1357 arcibiskup John Thoresby vydal podobný soubor pokynů duchovenstvu v provincii York a zadal tentokrát lidovou verzi (takzvaný „katechismus pro laiky“), která se stala náboženským bestsellerem čtrnáctého a patnáctého století.[1] Podobnou sadu seznamů popularizoval mimořádně vlivný kontemplativní manuál Edmund z Abingdonu, tzv. „Zrcadlo sv. Edmunda“, široce distribuované v latinské, francouzské a anglické verzi.[2] Zrcadlo obsahuje kapitoly například o sedmi smrtelných hříších, sedmi evangelických ctnostech (založených, stejně jako ctnosti v našem textu, na Blahoslavenství Kázání na hoře), dvanáct článků víry, sedm skutků milosrdenství, pokyny k rozjímání o Bohu v jeho lidskosti a jeho božství, sedm žádostí o modlitbu Páně a deset přikázání, z nichž „první tři se vztahují k lásce k Bohu, druhé tři k lásce k bratrovi.“[3] Život duše spadá někam do rozsáhlé tradice oddaných příruček, která vychází z těchto vlivných horních toků. Podle taxonomie manuální tradice navržené C.A.Martinem, Život duše je typu 5: instruktážní manuály, které kombinují katechetické výčty s morálním a zbožným materiálem tak, aby poskytovaly vodítka k dokonalejšímu způsobu života.[4] Život duše odolává většině nejpoužívanějších štítků a kategorií. Dokonce Manuál spisů ve střední angličtině, donucen svým komplexním designem k umístění každý Práce střední angličtiny v té či oné kategorii nedokázala najít místo pro Život duše: nezachází s ním ve svazku dva jako s textem Wycliffite nebo s biblickým překladem nebo s pokyny pro jeptišky nebo mnichy; ani ve svazku tři jako dialog; ani ve svazku sedm jako dílo náboženského nebo filozofického poučení, místo toho režie, „pro Lyfe duše, dialog o životě křesťanské dokonalosti určený laickému i náboženskému publiku ... viz kapitola Anglické mystické spisy [ve svazku devět]. “[5] Ale samozřejmě Život duše ani tam se neobjevuje. Pravdou je, že trakt se těší určité spřízněnosti s každou z těchto kategorií, i když spřízněnost je u některých silnější než u ostatních. Kategorie „dialog“ a „mystická“ jsou pravděpodobně nejméně výstižné: forma dialogu k práci přispívá jen málo a na konci téměř úplně zmizí. A pokud jde o mystiku, v nejlepším případě Život duše patří mezi díla náboženské oddanosti, která se dovolávají afektivních témat ve snaze o v podstatě didaktický nebo katechetický cíl, jako je Zrcadlo života (Speculum Vitae ),[6] the Opatství Ducha Svatého,[7] nebo dokonce Napodobování Krista.[8] Jediná tajemná věc na Život duše spočívá v jeho naléhání na spojování motivu a chování, na výčtu přikázání a ctností, ne jako povinností, které mají být vykonávány, nebo návyků, které mají být formovány, stejně jako symptomů vroucí lásky k Bohu a skrze Boha, bližního, které musí být pěstovány oddaný křesťan - téma, které se rýsuje mezi zavedenými mystickými nebo kvazi-mystickými anglickými autory, zejména Richardem Rollem a Walterem Hiltonem, ale zdaleka ne výhradně. Život duše neprojevuje žádný zájem o rozjímání nebo mimořádné duchovní zkušenosti, jeho zájem je spíše o normativní zážitky víry a lásky. Nezajímá ho ani rozlišování aktivního od kontemplativního života, ani žádný z různých přístupů k poznání Boha, které si u anglických mystiků našly přízeň.

Charakteristické rysy

Vzhledem k objemu a nepřístupnosti srovnávacího materiálu je těžké si být jisti, jak výrazný Život duše je. Nejneobvyklejší je možná jeho struktura a způsob argumentace. Struktura je založena na propracovaném souboru asociací, které spojují všechny základní aspekty křesťanského dogmatu a praxe, s výraznou výjimkou sedmi svátostí (zvláště pokání je pozoruhodné jeho absencí), s vnitřním duchovním životem lásky a víry. Spojení deseti přikázání se dvěma evangelijními pravidly lásky bylo provedeno již Ježíšem a Pavlem a je stálým rysem pojednání o přikázáních. Ale rozšíření tohoto systému to Život duše zaměstnává, zvládá roztahovat předpisy k zahrnutí evangelikálních ctností (idiosynkraticky vyjmenovaných), skutky milosrdenství, sedm smrtelných hříchů, a dokonce i modlitba Páně, jsou pravděpodobně jedinečné, stejně jako identifikace děl (jak je vyjádřeno ve dvou evangeliu pravidla) a víra (vyjádřená ve víře) s „nápojem“ a „chlebem“, které vyživují život duše.

Dalším pozoruhodným rysem traktátu je jeho extrémní spoléhání se na Bibli, aby mohl nést svůj argument. Bible je citována často, zdlouhavě as vyloučením všech ostatních autorit, pokud více než polovinu knihy tvoří biblické citáty. Překlad je obvykle přesný a idiomatický. I když jej nelze ztotožnit s žádným z existujících překladů do střední angličtiny, často se velmi podobá jižní prozaické verzi ca. 1388 upravil Anna Paues.[9] Že biblicismus Život duše ovlivňuje nejen jeho přímé citace, ale i většina jeho dikcí a metafory bude zřejmá většině čtenářů. Obecně se očekává, že diváci rozpoznají narážky na „svatební oděv“ nebo „dům postavený na kamenném základu“.

Paralely

Text upravený Annou Pauesovou poskytuje také jednu z řady specifických paralel s dalšími trakty, které mohou pomoci při sledování vztahů Život duše. Překladu Bible předchází „Prolog“ ve formě dialogu, který obsahuje některé ze stejných argumentů jako ty, které používá Život duše zeptat se a odpovědět na otázku: je správné sdílet laická tajemství teologie? Oba tazatelé například uvádějí podobenství o věrných a nevěrných služebnících, přičemž věrný služebník je ten, kdo nespojil poklad svého pána pro sebe, ale dal ho k obchodování, nákupu a prodeji: stejně by to měl dělat teolog se svými teologickými poklad.[10] Mezi částí desatera přikázání byly zaznamenány ještě bližší paralely Život duše a odpovídající část souhrnného traktu s názvem Chudák Wretch (Pore Caitif). Materiál je velmi tradiční a může se jednat o běžný zdroj, ale určitá souvislost je prokazatelná z často doslovné korespondence.

Nakonec je těžké se vyhnout srovnání Život duše s idiosynkratickým a osobním pojednáním Kniha matce.[11] Oba zdůrazňují důležitost osobní oddanosti a života dokonalosti, oba obsahují katechetické seznamy a oba jsou do značné míry biblické.

Pravoslaví

Důraz na laickou zbožnost a biblický překlad společně způsobily, že někteří pochybovali o ortodoxii obou knih; Vskutku, Pore ​​Caitif, Kniha matce, a Život duše všichni vzbudili podezření na sympatie k flákač hnutí. Po 1407 zákazu laického vlastnictví Písma v angličtině biskupem Arundelem, držení jednoho z nich Život duše nebo Kniha matce mohly být důvodem pro podezření nebo dokonce stíhání. Kromě toho čtyři další funkce Život duše vzbudit podezření na heterodoxy:

  1. Přísahy. Při vysvětlování ctnosti „pravdy“ Život duše vydává plošnou výpověď složení přísahy: „mezi pravými muži není potřeba přísah.“ Hostitel v Chaucerově Canterburské povídky nebyl jediný, kdo byl schopen zavolat „lolerovi ve wyndu“, když bylo odsouzení přísahy.[12] Pokud by byl takový zákaz proveden v praxi, byl by společensky rušivý, ne-li revoluční, a byl tak považován, když byl zmíněn jako symptom Lollardových sympatií. Prohlášení traktátu je holé a stručné a lze ho brát jako zkrácenou formu vyváženější pozice, jakou zaujímá Wycliffite Lucerna světla[13] nebo radikálně reformní, ale ortodoxní Ponory a chudák.[14] Ale jak již bylo řečeno, pozice našeho traktu je v pozici Lollardů.[15] Za zmínku také stojí, že „opravdoví muži“ bylo zjevně pro Lollardovy oblíbené jméno.[16]
  2. Mírumilovnost nebo pacifismus? Mírumilovnost je jistě dobře zavedená jako ortodoxní křesťanská ctnost, ale její společensky rušivé rozšíření k přímému pacifismu bylo vždy zacházeno s větším podezřením. Pacifismus byl jen občas součástí Lollardovy ideologie - ale stojí za zmínku, že část o mírumilovnosti je ta, která byla nahrazena ve verzích H a A Život duše.[17]
  3. Pamětní pohled na eucharistii. Pokud autor zastával ortodoxní katolický názor na eucharistie, je vůči tomu pozoruhodně zdrženlivý. Citována jsou slova instituce („Toto je moje tělo“) i jasnější slova Jana 6 o pojídání těla Kristova, ale jsou důsledně vykládána symbolicky, nebo by se tak aspoň zdálo; a události samotné poslední večeře, jsou-li zmíněny, jsou označovány jako něco, co bylo provedeno, abychom mohli Pamatuj si. Neexistuje nic výslovně heterodoxního a žádná polemika, ale stejně jako mnoho Lollardových přiznání je traktát „důležitější pro to, co neřekl, než pro to, co udělal“.[18] U Lollardů převládal víceméně zduchovněný nebo památný pohled na eucharistii; až v roce 1499 nacházíme v Lollardově vyznání slova, která odrážejí náš text: „Kdokoli zbožně přijímá Boží slovo, přijímá samotné tělo Kristovo.“[19]
  4. Vláda. Mezi potenciálně nejrevolučnější z Wyclif Myšlenky byly, že „panství“ - právo vládnout a vlastnit - závisí na spravedlnosti vládce a vlastníka; a skutečně spravedlivý majitel by byl nakloněn rozdat své bohatství. „Páni tohoto světa, kteří ve skutečnosti neslouží Bohu, kradou Boží zboží, protože věci, které vlastní, mají bez jeho dovolené - a pak jsou to zloději.“[20] Lollardy odvodil z této teorie politický program vzdání se duchovenstva a osobní ideál prosté chudoby zbavený veškerého bohatství nad rámec toho, co je zapotřebí k přežití. Výklad slova „chudý na duchu“ podaný Život duše Zdá se, že je v souladu s těmito názory: „Někdo, kdo se drží Božích věcí ve své péči, aby je mohl utratit za svou vlastní touhu, kde není potřeba, je jisté, že tyto věci drží proti Boží vůli, a pak je zloděj, který okrádá Boha o jeho zboží. “

Žádný z těchto bodů není přesvědčivý, ale společně silně naznačují autora přinejmenším sympatizujícího s Wycliffitovými názory.

Verze a kontext rukopisu

Tři verze Život duše objevit se každý v jednom rukopisu: verze L v rukopisu Bodleian Library (Oxford) Laud Misc. 210, folia 114r-132v; verze A v rukopisu Britské knihovny (Londýn) Arundel 286, folia 115r-129r; a verze H v rukopisu Huntington Library (Kalifornie) HM 502, folia 35r-60v. Verze L je nejúplnější; verze H má nějaký materiál, který není v L, který může být originální nebo může představovat rozšíření; a verze A je výrazně zkrácená verze. Rukopisy, ve kterých se objevují všechny tři, jsou všechny ortodoxní kompilace zbožného materiálu, v L a H často materiál laického zájmu. „L“ například zahrnuje Kniha matce, Rolle Forma bydlení, Šestnáct bodů charity, a Opatství Ducha Svatého, další trakt, který (jak říká Gillespie) „je určen pro lidi, kteří hledají„ spolehlivou základnu ““;[21] „H,“ znovu Rolle a St. Edmund Zrcadlo; a „A“, rukopis pravděpodobně určený pro mnišské publikum, pochvalu za panenství, několik pseudo-rolských děl převážně anselmského nebo viktoriánského původu, traktát o deseti přikázáních a soubor rozjímání o liturgických hodinách. Kromě výše zmíněných rozdílů mezi personálem a publikem se tyto tři verze poněkud liší dialektem jejich angličtiny. Jediný editor textu (Moon) vyhledá verze L a H v oblasti Londýna nebo směřuje na jih, A dále na sever a na západ (a označuje jej možná o něco novější než ostatní). Ale Linguistic Atlas of Late Medeval English lokalizuje písařské praktiky A i H ve Warwickshire.[22]

Život duše byla editována v plné výši pouze jednou, Helen M. Moon (aka Sister Mary Leonella, O.S.F., rozená Helen M. Pimpl): Lyfe of Soule: Edice s komentářem, vyd. Sestra Mary Leonella Pimpl, O.S.F. (Ph.D. Diss. Fordham University, 1963. DAI 25,4 (říjen 1964): 2498-99. UMI 64-2408). Tato práce byla (zmateně) publikována jako Lyfe of Soule: Edice s komentářem, vyd. Helen M. Moon, Salzburg Studies in English Literature. Alžbětinská a renesanční studia, 75 (Salzburg: Institut für englische Sprache und Literatur, Universität Salzburg, 1978).

V antologii se objevuje zkrácený přepis verze L spolu s moderním anglickým překladem Paula Schaffnera Kultury zbožnosti: středověká anglická oddaná literatura v překladu, vyd. Anne Clark Bartlett a Thomas H. Bestul (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1999), s. 118–140 (překlad) a 217-231 (ME text).[23] Plná verze stejného přepisu (pouze text ve střední angličtině) je k dispozici online na University of Michigan Korpus středoanglické prózy a poezie.

Reference

  1. ^ Latinská verze je známá jako Ignorantia sacerdotum. Lidovou verzi viz Thomas Frederick Simmons a Henry Edward Nolloth, ed., Katechismus laických lidí ..., EETS os 118 (Londýn, 1901). Dále viz Robert Raymo, „Works of Religious and Philosophical Instruction“, v J. Burke Severs a Albert E. Hartung, eds., Manuál spisů ve střední angličtině 1050-1500(New Haven, 1967-) 7: 2270-71.
  2. ^ Viz Valerie M. Lagorio a Michael G. Sargent, „Anglické mystické spisy“, Manuál, 9: 3116-17, pro seznam různých verzí.
  3. ^ Vernon rukopis ME verze, ed. Carl Horstman, Yorkshirští spisovatelé: Richard Rolle z Hampole ... a jeho následovníci (Londýn: Swan Sonnenschein, 1895-6), 1: 248; Latinské verze, ed. Helen P. Forshaw, Edmund z Abingdonu: Speculum Religiosorum a Speculum Ecclesie, Auctores Britannici Medii Aevi 3 (London: Oxford University Press, 1973), 60-61.
  4. ^ C.A. Martin, „Edinburgh University Library 93: Annotated Edition of Selected Devotional Treatises“, diss. Univ. z Edinburghu, 1978; citovaný Raymem, „Works of ... Instruction“, 2273. Další pokus o zařazení některých skupin středoanglických zbožných spisů najdete v úvodu k Peterovi S. Jolliffovi, Kontrolní seznam středoanglických prózních textů duchovního poradenství (Toronto: Papežský institut středověkých studií, 1974).
  5. ^ Severs a Hartung, ed., Manuál, sv. 7 (New Haven, 1986), pt. XX („Díla náboženských a filozofických pokynů“, Robert Raymo), s. 2331.
  6. ^ Nejsnadněji dostupné v prózové verzi s názvem „Zrcadlo pro laiky a ženy“: Venetia Nelson, ed., Myrour to Lewde Men and Wymmen: A Prose Version of the Speculum Vitae, Middle English Texts (Heidelberg: Carl Winter, 1981). Viz Raymo, „Works of ... Instruction“, str. 2262 a Valerie M. Lagorio a Michael G. Sargent, „Anglické mystické spisy“, Manuál, pt. XXIII, 9: 3096-98.
  7. ^ Viz Raymo, „Works of ... Instruction“, s. 2340-41.
  8. ^ John K. Ingram, ed.,Nejdříve anglický překlad ... De Imitatio Christi, Early English Text Society Extra Series 63 (London, 1893).
  9. ^ Anna C. Paues, Anglická biblická verze čtrnáctého století (Cambridge, 1904). Biblické překlady ME viz: Margaret Deanesly, Lollardova Bible a další středověké biblické verze (Cambridge, 1920); Laurence Muir, „Překlady a parafráze Bible a komentáře“ Manuál, 2: 398-403; a Anne Hudson, „Wycliffite Prose“, v angličtině Middle English Prose: A Critical Guide to Major Autoors and Genres, vyd. A. S. G. Edwards (New Brunswick: Rutgers University Press, 1984), str. 252-255.
  10. ^ Paues, Biblická verze, s. 6-7.
  11. ^ Adrian James McCarthy, ed., Book to a Mother: An Edition with Commentary, Salzburg Studium anglické literatury; Alžbětinská a renesanční studia 92; Studie anglických mystiků 1 (Salzburg: Institut für Anglistik und Amerikanistik, 1981).
  12. ^ Chaucer, Canterburské povídky„Příběh muže zákona“ [Epilog], II (B1). 1168-77.
  13. ^ Lillian M. Swinburn, ed., Lanterne světla, Early English Text Society 151 (London, 1917), str. 89.
  14. ^ Priscilla Heath Barnum, ed., Ponory a chudák, sv. 1 ve dvou částech, Early English Text Society 275 & 280 (London, 1976 & 1980) 1: 229-232.
  15. ^ Anne Hudson, Předčasná reformace: Wycliffite Texts and Lollard History (Oxford, 1988), str. 371-74.
  16. ^ Anne Hudson, „Slovník lolrdské sekty?“ v: Takže meny lidí touží a jazyky: Filologické eseje ve skotštině a středověké angličtině předložené Angusovi McIntoshovi, vyd. Michael Benskin a M. L. Samuels (Edinburgh, 1981), str. 15-30; rpt. v Lollards a jejich knihy (London: Hambledon Press, 1985), s. 165-80.
  17. ^ Hudson, Předčasná reformace, 368-70.
  18. ^ Hudson, Předčasná reformace, 283.
  19. ^ Hudson, Předčasná reformace, 285.
  20. ^ Hudson, Předčasná reformace, 4.
  21. ^ Vincent Gillespie, recenze Lyfe of Soule: edice s komentářem Helen M. Moon, Střední Aevum 50.2 (1981): 348-349.
  22. ^ A. McIntosh, M.L. Samuels a M. Benskin za pomoci Margaret Laingové a Keitha Williamsona, Lingvistický atlas pozdně středověké angličtiny (4 obj.; Aberdeen, 1986), LP 8010, sv. 1, s. 105 (Arundel 286); LP 4675, sv. 1, s. 92 (Huntington HM 502).
  23. ^ Hlavní poznámka z tohoto vydání představuje dřívější verzi tohoto článku na Wikipedii, kterou zde předložil jeho autor a držitel autorských práv.