Práva LGBT v Německé demokratické republice - LGBT rights in the German Democratic Republic

The Německá demokratická republika (NDR, také známý jako Východní Německo) dominovaly heterosexuální normy. Divní východní Němci však během šedesátých let zažili dekriminalizaci, po níž následovalo zvýšení společenského přijetí a viditelnosti.

Právní situace

Když byla NDR založena v roce 1949, zdědila paragraf 175a nacistického právního řádu spolu s mnoha dalšími již existujícími zákony. Odstavec 175 se rovněž stal součástí zákona z západní Německo. Odstavec 175a zakazoval „nepřirozenou touhu“ mezi muži s doložkou chránící před „sváděním“ mužů a chlapců mladších 21 let.^[1] Po pokusech o právní reformu v letech 1952 a 1958 byla homosexualita v NDR oficiálně dekriminalizována v roce 1968, ačkoli paragraf 175 přestal být od roku 1957 vymáhán.^[2] SED to nepovažovalo ani za nemoc, ani za legitimní sexuální identitu, ale za dlouhodobý biologický problém.^[1] V roce 1968 bod 151 kriminalizoval homosexuální vztahy mezi dospělými muži a osobami mladšími 18 let a stanovil nerovný věk souhlasu ve srovnání s věkem heterosexuálů, kterému bylo u obou pohlaví 14 let. Toto ustanovení bylo zrušeno nejvyšším soudem v roce 1987 s tím, že nerovný věk souhlasu vylučuje homosexuály ze socialistické společnosti a zaručuje jim občanská práva. V červenci 1989 byl věk souhlasu se všemi sexuálními vztahy stanoven na 14 let.^[3]

V mezinárodním kontextu napomohla dekriminalizace progresivnímu obrazu NDR, uvedla zemi do souladu s „progresivnějšími (v tomto případě) socialistickými státy jako Československo a Polsko a předstihla západoněmeckou dekriminalizaci o jeden rok“. Život homosexuálů v NDR se však změnil jen málo; většinou zůstali neviditelní pro širší společnost.^[1]

Sociální a politická situace

Divní lidé byli obecně vyloučeni z většinové společnosti NDR z důvodu socialistické ideologie, stejně jako obecných postojů k divným identitám. Považována za „nereprodukční“ byla homosexualita chápána jako neslučitelná se socialismem. Gayové a lesbičky v NDR zažili v této sociální krajině intenzivní pocity izolace, zatímco ve venkovských oblastech to bylo ještě horší než ve městech. Jeden ze zakladatelů lesbické publikace Frau Andersová, připomenout:

„Sám pocházím z provinčního města, z Suhl. Na lesbických setkáních jsem potkal další lesbičky, které se někde hrbily samy a byly velmi osamělé. Potom cestovali stovky kilometrů, jen aby se setkali s kamarádem, ale zjistili, že to za to nestojí. Skrývali se, skrývali se celý život. “^[1]

Pro mnoho divných lidí se tato intenzivní izolace spojila s neviditelností, ve které ve společnosti chybělo nejen zastoupení, ale slovní zásoba. V odpovědi na otázku týkající se jejího vnímání společenské přijatelnosti coming outu vysvětlila Barbara, žena z východního Berlína:

"Jsem si jist, že v NDR bych se nikdy nesetkal se ženou, to by nebylo možné." K tomu bylo odmítnutí a nesnášenlivost příliš velké. Jsem si tím jistý ... Ne, nemohl jsem v NDR vyjít. Nevěděl bych, kde se nacházejí ženy, kde a kde jsou lesbičky. Nevěděl jsem, že se lesbičkám říká lesbičky. “^[1]

Zajímavá viditelnost

V prvních letech NDR byly podivné prostory obvykle tlačeny pod formální státní struktury. FDJ (Zdarma německá mládež ) nepřijal homosexuální členy a městské rady znesnadňovaly zřízení konferenčních prostor a akcí. V sedmdesátých letech se viditelnost začala mírně zlepšovat, v Berlíně a okolí se začaly prosazovat různé divné instituce. HIB (Homosexuelle Interessengemeinschaft Berlin) byla založena v roce 1973 s přesvědčením, že „homosexuální emancipace je součástí úspěchu socialismu“, jejímž cílem je vzdělávat společnost v tomto duchu.^[1] V neformálnějším kontextu setkání na adrese Charlotte von Mahlsdorf Z velkého zděděného domova mimo Berlín se vyvinula čtrnáctidenní podpůrná skupina diskutující o coming-outu, pohlavních chorobách a dalších zvláštních problémech v kombinaci s pitím a tancem. Von Mahlsdorf, nejznámější východoněmecká trans-osoba, se zapojila do Stasi jednak jako předmět sledování, jednak jako podezřelá informátorka. Shromáždění u ní bylo v dubnu 1978 blokováno policií, což vedlo k tomu, že její podpůrná skupina zhasla. HIB se setkal s podobným osudem současně kvůli dohledu Stasi a následnému zásahu a významným organizačním potížím skupiny.^[1]

V témže roce dohoda mezi církví a státem umožňovala skupinám divných práv shromažďovat se v protestantských církvích, což jim umožňovalo efektivnější organizaci a mobilizaci. Ačkoli mezi náboženskými institucemi a těmito divnými pracovními skupinami panovalo napětí, příležitost byla neocenitelná, protože jim umožnila pořádat diskuse „coming-out“, noci rodičů a gay a lesbické společenské akce.^[1] Tyto pracovní skupiny rovněž hrály důležitou roli při vzpomínce na homosexuální a lesbické oběti holocaustu položením věnce k pamětnímu místu v Buchenwaldu v roce 1983, po kterém následovaly podobné demonstrace u dalších památníků holocaustu. Organizace SED reagovala negativně a tvrdila, že homosexualitu nelze v historii holocaustu považovat za „samostatný problém“, a dodala, že „mnoho vězňů homosexuálních koncentračních táborů bylo zločinců a počet homosexuálů zavražděných v koncentračních táborech byl velmi malou částí ty zabité fašisty. “^[1]

Posun politiky NDR v roce 1985 vedl k formalizaci mnoha skupin. 11. kongres SED přehodnotil přístup strany k homosexuálům zaměřeným na integraci, což symbolizuje radikální pokus přizpůsobit se měnícím se sociálním normám ve společnosti. Zatímco samotná strana zůstávala vůči divným lidem spíše rozpolcená, odsunutí institucí menšinových skupin mimo státní struktury by mohlo být interpretováno jako delegitimizace státu, takže mnoho stranických funkcionářů se snažilo vyvinout integrující politiku vůči homosexuálům. I v této době strana v rámci antifašistického odkazu přehodnotila svůj postoj k homosexuálním obětem holocaustu. V recenzi filmu z roku 1989 Vychází, jediný celovečerní film natočený v NDR, který měl LGBT téma,^[4] ministr kultury vysvětlil politický význam filmu pro uznání homosexuálů a komunistů jako obětí, které společně bojovaly proti svým fašistickým mučitelům.^[1]

To vedlo k založení gayů a lesbických klubů v kontextu státních institucí, což je krok, o který se aktivisté pokoušeli od 70. let. Například Sonntags-Club ve východním Berlíně úspěšně požádal o právní status v roce 1986 a těžil ze silné podpory ze strany komunity, v roce 1987 se přidružil k Haus der Kultur (Dům kultury). Podobné skupiny a kluby byly později vytvořeny v Drážďanech , Lipsko, Weimar, Gera, Magdeburg, Postupim, Halle a druhý klub v Berlíně.^[3]Kulturbund dále umožnil organizaci Magnuse Hirschfelda Arbeitskreise (studijní skupina Magnuse Hirschfelda) pod záminkou propagace vědeckých snah v oblasti sexuality. Státní organizace, jako jsou služby plánování rodiny, také začaly školit zaměstnance ohledně problémů se sexuální identitou. FDJ po roce 1985 začala diskutovat o homosexualitě a bisexualitě a vytvářet události pro komunitu. Na festivalu mládeže FDJ v roce 1989 nařídila ústřední rada FDJ kladné přijetí vytvoření nových prostor a klubů.^{[Citace je zapotřebí ]}

Samotný SED však zůstal poměrně nejednoznačný, pokud jde o podivné problémy, totožnost a uznání, částečně kvůli víře, že to „nevyřeší“ nečinnost subjektu. Proto byla reforma politiky z roku 1985 ponechána hlavně na interpretaci místních stranických úředníků a homofobie byla relativně běžná. Přístup státu k homosexualitě však byl na svou dobu stále jedním z nejprogresivnějších. Například bývalý první tajemník ústřední rady FDJ obhajoval důležitost integrace komunity do veřejné sféry

"V souladu s našimi cíli v programu FDJ-Public 40 let NDR." . . integraci homosexuální mládeže jako rovnocenných občanů připisujeme velký význam. . . . Mohu vás ujistit, že FDJ bude i nadále věnovat velkou pozornost úplnému zrovnoprávnění homosexuální mládeže a ostatních občanů v různých formách politické a ideologické práce. “^[5]

V roce 1988 Německé muzeum hygieny, ve spolupráci s východoněmeckými gay a lesbickými aktivisty, zadalo státní filmové studio DEFA natočit dokumentární film Zemři andere Liebe (Druhá láska), jehož cílem bylo vyjádřit oficiální státní souhlas s homosexualitou. Byl to první východoněmecký film, který se tématem zabýval.^[6][7]

AIDS

Krize AIDS, jak ji zažívají divné komunity na Západě, nepronikla do NDR ve stejné míře. Do roku 1989 bylo AIDS diagnostikováno pouze 84 lidem, ve srovnání s 37 052 ​​v SRN.^[8] I když tuto statistiku provedla německá organizace zabývající se AIDS 10 let poté, vždy existuje možnost, že diagnózy nutně neoznačují skutečný počet případů. Nedostatek kontaktu se Západem a obecná izolace obyvatelstva nicméně vedly k tomu, že epidemie AIDS nebyla v komunitě tak rozšířená. SED tedy považovalo krizi za problém kapitalistického Západu. V pozdějších letech NDR však byl AIDS okrajovým zájmem homosexuálů ve východním Berlíně, vědomi si toho, že obyvatelé západního Berlína cestující do východního sektoru města měli s virem kontakt, ale tato obava nikdy neexistovala ve stejné míře jako v Západ.^{[9]:145–150}

Jediným dokumentem o prevenci HIV / AIDS vytvořeným v NDR byl Liebe ohne Angst (Láska beze strachu), jehož zhotovení zadalo Německé muzeum hygieny DEFA v roce 1989. Film sleduje skupinu zabývající se prevencí AIDS Aidsgesprächskreises (Diskusní kruh o AIDS) na diskotéce, když diskutují o prevenci AIDS a pohovorují s odborníkem na AIDS, který objasňuje, že nejde o „homosexuální chorobu“.^[10][11]

Kultura

Stát nadále měl centralizovanou kontrolu nad médii, často cenzuroval divný obsah, a tak zabránil jakémukoli jeho zastoupení. Nejběžnější zmínkou o tématech souvisejících s queerem bylo pejorativní použití Schwul (gay) a lesbický (lesbička) ve vtipech.^[12]

V prvních letech režimu považovali autoři rad ve státních médiích homosexualitu často za perverzi, patologii nebo deviaci. To dusilo mnohem podivnější kulturu a SED se obecně vyhýbala mluvit o homosexualitě úplně. Teprve v roce 1965 se ústřední výbor vyslovil pro zobrazení sexu v literatuře a kultuře, přesto se musel držet dokonalého socialistického vyprávění o romantice, které nepochybně vylučovalo jakoukoli formu neheterosexuální lásky. Ve výsledku se mnoho aktivistů obrátilo na církevní tiskařský lis, aby vytvořili díla, která touto cenzurou netrpěla, ačkoli někteří z ideologických důvodů odmítli s církví spolupracovat.

Přes fyzické oddělení Berlína po roce 1961 zůstával Západ v podivném materiálu kulturně vlivný. Rosa von Praunheim Film „Nicht der Homosexuelle ist pervers, sondern die Situation, in der er lebt“ (Není zvrácený homosexuál, ale společnost, ve které žije ) byl uveden v západní televizi v roce 1973 a představoval klíčový okamžik v západoněmeckém hnutí za osvobození homosexuálů. Na východě takové hnutí neexistovalo, ale film se ukázal být silným pro mnoho divných východních Němců, kteří si film pamatují jako první reprezentaci neheteronormativních vztahů v médiích.^[1]

Po postoji strany z roku 1985 k integraci homosexuálů do komunity došlo v umění a kultuře NDR ke klepání na účinek. Nová otevřenost byla pociťována v médiích, literatuře, tištěných a rozhlasových médiích. V roce 1987 televizní program Navštívit zlomil mnoho tabu v otevřené diskusi o homosexualitě jako o přirozené součásti lidské sexuality. V roce 1988 film vyrobilo státní filmové studio DEFA z pověření Německého muzea hygieny Zemři andere Liebe (The Other Love), první dokument NDR o homosexualitě, a v roce 1989 DEFA uvedla jediný celovečerní film NDR Coming Out (1989 film) - Coming Out (1989 film), gay režisérem Heiner Carow.^[7][6]

Pozoruhodné postavy

Rudolf Klimmer byl významnou homosexuální osobností mezi komunitou NDR a praktikoval jako psycholog a sexuolog i jako gay aktivista. Po válce vstoupil do SED a byl prominentní osobností v prosazování odstranění odstavce 175.^[1]

Eduard Stapel je další významná osobnost, teolog a vůdce hnutí Lesbian and Gay Church. V roce 1982 založil v Evangelickém studentském centru v Lipsku s Christianem Pulzem a Matthiasem Kittlitzem pracovní skupinu pro homosexualitu. Nadále se zasazoval o podivnou komunitu v církevní sféře i mimo ni. Stasi ho považovala za hlavního organizátora hnutí za práva homosexuálů v NDR a jejích mnoha skupin a organizací, které byly odstraněny z formálních státních institucí.^[1]

Charlotte von Mahlsdorf byla nejznámější trans-žena z východního Německa. Žila mimo Berlín na zděděném statku, který přeměnila na místní muzeum Gründerzeit. Tam pořádala neformální divná shromáždění, která nakonec Stasi zastavila.^[9]

Reference