John Wren-Lewis - John Wren-Lewis

John Wren-Lewis (1923 - 25. června 2006) byl britský vědec, který učil na univerzitách ve Velké Británii a Spojených státech amerických. Proslavil se svými publikacemi přesahujícími oblasti vědy, psychologie, vzdělání a náboženství. Hrál hlavní roli v takzvaném hnutí „Smrt boha“ v Británii. V pozdějším životě, po traumatizující zkušenosti blízké smrti v Thajsku v roce 1983, psal a učil o smyslu mystiky a širokého spektra duchovních učení.

Život

Wren-Lewis vystudoval aplikovaná matematika z Imperial College of Science, University of London. V padesátých a šedesátých letech pracoval jako výkonný ředitel průmyslového výzkumu s Imperial Chemical Industries, stal se známým svými publikacemi jako vědec, autor a lektor na témata vědy, psychologie, vzdělání a náboženství.[1]

Od roku 1970 byl prezidentem Britské asociace pro Humanistická psychologie, která se později stala Evropskou asociací pro humanistickou psychologii.

Účast na lektorském programu vladařů v EU UC Santa Barbara v letech 1971–1972,[2] v roce 1972 se přestěhoval do Spojených států se svým životním partnerem, psychologem snů Ann Faraday. V roce 1972 nastoupil New College of Florida v Sarasota jako hostující profesor religionistika[1] a člen fakulty do roku 1974.[3] Faraday a Lewis spolupracovali s Esalen Institute od roku 1976.[4] Vyučoval na univerzitách ve Velké Británii a Spojených státech amerických.

Cestujte do Asie a zažijte téměř smrt

John a Ann opustili USA, aby podnikli tři roky prodlouženého cestování do Indie a na Dálný východ.[1]

Rok 1982 strávili společně v Malajsie. Dříve ve svých publikacích týkajících se teorie snů citovala Ann Faradayová spisy Kilton Stewartové, která viděla velký potenciál v tom, co nazval “Senoi teorie snů “a podobně Patricia Garfield odkazovala na techniky Senoi, když popisovala její práci na snech. Faraday a Wren-Lewis však nenašli žádné důkazy podporující použití výuky řízení snů v místní kultuře.[5][6]

V roce 1983, když cestoval s Ann, byl v roce téměř otráven k smrti Thajsko v průběhu pokusu o loupež a podstoupil a zkušenost blízká smrti který hluboce změnil jeho světový názor a který byl od té doby citován jako známý příklad zkušenosti transcendentního vědomí.[7] Poté, co byl do té doby přesvědčený skeptik, změnil perspektivu. Řekl o filmu Nebojácný podle Peter Weir že zprostředkovával „skutečný pocit dimenze přesahující život prostoru a času“.[8] Svůj změněný pohled na vnímání popsal slovy:

To, co vnímám svýma očima a jinými smysly, je celý svět, který se zdá být přicházející čerstvě razený do existence okamžik za okamžikem.[9]

Austrálie a smrt

V roce 1984 se pár přestěhoval do Austrálie. Později o sobě řekl, že se v tu chvíli „stále vzpínal“ ze své zkušenosti z předchozího roku.[10] Stal se čestným spolupracovníkem na Fakultě náboženských studií Fakulty humanitních studií University of Sydney.[11]

Spolu s Ann Faradayovou napsali knihu 9:15 do Nirvany o jeho zážitku blízko smrti.[12]

Jak je uvedeno v Ryersonově indexu, zemřel 25. června 2006 ve Shoalhavenu v Novém Jižním Walesu ve věku 82 let.

Pohledy

Po zkušenostech blízko smrti již Wren-Lewis nebyl skeptikem mystiky jako takové, přesto zůstával kritický vůči snahám o dosažení osobního růstu a duchovní probuzení následováním stávajících praktických postupů, zejména pokud jsou prováděny s pomocí guru. Jeho změna pohledu se odrazila v jeho pozdější práci:

Z vlastní zkušenosti vím, že „radost za radostí“ je větší než nejdivočejší představy vědomí zabředlého v čase. Ale také vidím, že samotný impuls hledat radost z věčnosti je Catch-22, protože hledání sebe sama znamená zaujetí časem, což je přesně to, co vyhání věčnost z vědomí. […] Tak co dělat? Jedna věc, kterou jsem se naučil ve své dřívější vědecké profesi, byl ten správný druh boční myšlení může často přinést osvobození ze situací Catch-22 za předpokladu, že Catch-22 bude čelit v plné ostrosti, bez úniků v podobě metafyzických spekulací nad rámec zkušeností. Toto je průzkum, kterému je nyní můj život věnován.:[13]

Psycholog Imants Barušs si to vyložil jako pojem a pre-fyzický substrát s podobností s implikovat objednávku, jak to předpokládali teoretičtí fyzici David Bohm a Basil Hiley.[7]

Ve své knize recenze Ken Wilber kniha Grace and Grit: Spriritualita a uzdravení v životě a smrti Treyy Killam Wilberové, napsal:

Moje přesvědčení, s nímž sdílím Jean Houston a mnoho dalších, je to, že lidská rasa vstupuje do nové fáze, nové výjimky, pokud chcete, kde můžeme vyvinout pravdivější empirický mysticismus než kdy existovalo v kulturách minulosti ovládaných dogmatem.[14]

Viz také

Publikace

Knihy
  • John Wren-Lewis: Co řekneme dětem?Constable (Londýn), 1971, ISBN  0-09-456050-1
  • Charles Rycroft, Geoffrey Gorer, Anthony Storr, John Wren-Lewis, Peter Lomas: Pozorována psychoanalýza, Upraveno s úvodem od Charles Rycroft, Coward-McCann, 1967 - Knižní recenze
  • C.F.D. Moule, John Wren-Lewis, D.A. Rybník, P. Baelz: Víra, skutečnost a fantazie, Westminster Press, 1966
Články
  • John Wren-Lewis: Důsledky zážitků blízkých smrti pro porozumění posttraumatickému růstu, Psychological Enquiry, sv. 15 č. 1, 2004
  • John Wren-Lewis: Hrozná krása: Úvahy o lásce a zkušenostech blízké smrti. Poprvé se objevil v IONS Review č. 54, prosinec 2000 - únor 2001, s. 16–19 (nyní publikován pod názvem Posun - Na hranici vědomí)
  • John Wren-Lewis: O miminkách a koupeli: Neideologická alternativa k Mahnerovým / Bungeovým návrhům týkajícím se vědy a náboženství ve vzdělávání, Science and Education, Kluwer Academic Publishers, 1996, str. 185–188, abstraktní
  • John Wren-Lewis: Death Knell of the Guru System? Perfekcionismus versus osvícení, Journal of Humanistic Psychology Spring 1994, sv. 34 č. 2, s. 46–61, doi:10.1177/00221678940342004, abstraktní
  • John Wren-Lewis: Následky zážitků blízkých smrti: Hypotéza mechanismu přežití, Journal of Transpersonal Psychology sv. 26 č. 2, 1994, s. 107–115, abstraktní
  • John Wren-Lewis: Jak se vyhnout zmatku Columbuse: Ockhamishův pohled na výzkum blízké smrti, Host Editorial, Springer, Journal of Near-Death Studies, 1992, sv. 11 č. 2, s. 75–81, doi:10.1007 / BF01074300, abstraktní
  • John Wren-Lewis: Temnota Boží. Osobní zpráva o transformaci vědomí prostřednictvím setkání se smrtí, Journal of Humanistic Psychology Spring 1988, sv. 28 č. 2 str. 105–122, doi:10.1177/0022167888282011, abstraktní (a výňatek z německého překladu )
  • John Wren-Lewis: Odpor ke studiu paranormálních jevů, Journal of Humanistic Psychology sv. 14 č. 2, Springer 1974, s. 41–48, doi:10.1177/002216787401400205, abstraktní
  • John Wren-Lewis: Víra v technologickou budoucnostFutures, roč. 2 č. 3, září 1970, s. 258–262
  • John Wren-Lewis: Procházení puritánství I, Critical Quarterly, roč. 5 č. 4, s. 295–306, prosinec 1963 (článek poprvé publikován online: 28. září 2007, doi:10.1111 / j.1467-8705.1963.tb01196.x ) abstraktní

Reference

  1. ^ A b C Wren-Lewis, www.capacitie.org
  2. ^ Regents´ Lectureship Program, UC Santa Barbara Archivováno 27. září 2011 v Wayback Machine
  3. ^ Noví členové fakulty College 1960–2010[trvalý mrtvý odkaz ], New College of Florida
  4. ^ Wren Lewis
  5. ^ Peter J. Bräunlein: Auf der Suche nach den "träumenden Senoi", In: kea 13/2000 - Träume / n, s. 45–90; p. 77 Archivováno 26. března 2012 v Wayback Machine (v německém jazyce)
  6. ^ Ann Faraday, John Wren-Lewis: Prodej Senoi (celý text ).
  7. ^ A b Imants Barušs: Kvantové teorie vědomí, Baltic Journal of Psychology, 2006 sv. 7 č. 1 p. 39–45[trvalý mrtvý odkaz ]
  8. ^ John Wren-Lewis: Hrozná krása: Úvahy o lásce a zkušenostech blízké smrti. Poprvé se objevil v IONS Review č. 54, prosinec 2000 - únor 2001, s. 16–19 (nyní publikován pod názvem Posun - Na hranici vědomí)
  9. ^ Wren-Lewis, J. (1988). Temnota Boží: Osobní zpráva o transformaci vědomí prostřednictvím setkání se smrtí. Journal of Humanistic Psychology, 28, 105–122, viz strana 116.
  10. ^ Zážitky blízko smrti: Významný nový mezináboženský fenomén John Wren-Lewis. URL: „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 30. září 2011. Citováno 25. června 2011.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  11. ^ Viz poznámka pod čarou k Johnu Wren-Lewisovi: Jak se vyhnout zmatku Columbuse: Ockhamishův pohled na výzkum blízké smrti, Host Editorial, Springer, Journal of Near-Death Studies, 1992, sv. 11 č. 2, s. 75–81, doi:10.1007 / BF01074300, abstraktní
  12. ^ "Fall Trade Paperbacks: New Age". Vydavatelé týdně. 253 (32): 161. 14. srpna 2006. The 9:15 to Nirvana (říjen, 19,95 $) od Johna Wren-Lewise a Ann Faradayové se pokouší vysvětlit „vědomí věčnosti“, které se objevilo po téměř smrtelné otravě Wren-Lewisem.
  13. ^ John Wren-Lewis: Oslnivá tma
  14. ^ Recenze knihy Kena Wilbera Grace and Grit: Spriritualita a uzdravení v životě a smrti Treyi Killam Wilberové (PDF )

externí odkazy

  • Wren Lewis na www.capacitie.org, s archiv a Odkazy
  • Komentáře profesora Johna Wren-Lewise ke knize Susan Blackmore Dying to Live: Science and the Near Death Experience, Harper Collins, 1993 (PDF )
  • John Wren-Lewis: Oslnivá tma (celý text )
  • Recenze knihy John Wren-Lewis, University of Sydney Malá kniha života a smrti autor: D. E. Harding (PDF )