Isidwaba - Isidwaba

The isidwaba [isidʷaːɓa], tradiční Zulu kožená sukně, kterou nosí vdaná žena, je vyrobena z kůže zvířat, která patřila otci ženy. Tento článek ilustruje, jak se tradiční sukně vyrábí a při jakých příležitostech se nosí. Dále popisuje různé designy a vzory isidwaba a jejich vnímání ve společnosti, včetně symbolická antropologie sdružení isidwaba.

Popis Isidwaba

Isidwaba, známá také jako isikhakha, je tradiční kožená sukně zulu, kterou nosí snoubenka a vdaná žena.[1] Je to vyrobeno Z hovězí useň nebo kozina, jak je znázorněno na webových stránkách Jihoafrické agentury pro dědictví. Isidwaba zůstala prakticky nezměněna od 19. století, zatímco jiné tradiční předměty prošly transformacemi jak ve formě, tak v materiálu použitém k jejich výrobě.[2] Isidwaba je obvykle dáván jako dárek od otce nevěsty z krávy dané nevěstě pro ni Umemulo Obřad (Coming of Age).[1] Ona zase bude nosit koženou sukni v den své svatby. Otec nevěsty ji oblékne isidwabou do chatrče předků.[3] Někdy otec nasměruje svého nejstaršího syna na oblékání nevěsty, což je způsob předávání tradice. Ženy přikládají isidwabě důležitost při definování svého rodinného stavu, ačkoli se rovněž uvádí, že svůj největší význam přikládají výměně skotu v manželských transakcích. Isidwaba přesto zůstává důležitou a nedílnou součástí života vdané ženy do té míry, že ženy mohou být osvobozeny od nošení isidwaba, až když se stanou menopauzální.[2]Důležité je, že když se žena vdá, jedná se o přechod z usedlosti jejího otce do sídla jejího manžela.[2] To je místo, kde hraje isidwaba zásadní roli, která jí poskytuje ochranu před jejími nově nalezenými předky (kteří ji v tomto okamžiku nepřijali jako člena usedlosti). Teprve poté, co se narodilo její první dítě, je přijata za člena rodiny. Isidwaba se obvykle vyrábí z hovězí kůže získané ze skotu otce ženy.[2] Během ukwendisa - kde otec nevěsty dodává šelmu, která doprovází jeho dceru, do její nové usedlosti - je do její sukně všita kůže šelmy, kterou si může nosit.[2]Kozí kůže se také používá v jiných subkulturách národa Zulu k výrobě isidwaba. Tyto subkultury se obvykle nacházejí v regionech země, kde se kozám daří na vegetaci této oblasti, a jsou proto početnější než dobytek. Není proto divu, že tyto oblasti dodávají kozí kůži pro výrobu isidwaby.[2]

Zpracování Isidwaba

V průběhu[4] použití hovězí kůže k výrobě isidwaba, poté, co je kráva poražena, je hovězí kůže napnuta a sušena na slunci přibližně tři dny. Poté se kůže ponoří do vody po dobu sedmi dnů, aby se rozložila. Vlasy jsou oškrábány a odstraněny z rozložené kůže, poté jsou kůže usušeny na slunci pomocí Umbhobe (strom Milkwood). Kůže se vydrhne štětcem a vytvoří tak semišovou texturu. Odstraňuje se ze slunce den před vydáním týmu, který jej zmáčkne, narovná, změkčí a vybarví. Černé barvy kůže se dosáhne nanesením směsi popela z oleje a dřeva / dřevěné uhlí.[5]K tomu se tuk přidává na isidwabu, protože sukně se nikdy nesmí prát. Tuk ji chrání před vodou. Umýt sukni se rovná odplavení té ženské předci a tím i její ochrana před usedlostí jejího manžela. Stejně jako isidwaba se říká, že tuk ji chrání před možným hněvem předků jejího manžela.[2]

Návrh Isidwaba

Isidwaba představuje úctu k rodině manžela;[4] proto musí mít délku po kolena, čímž se snižuje expozice nad koleny. Isidwaba se nosí přeložením přes pas a dolní končetiny až ke kolenům. Postranní konce se musí překrývat, aby bylo zajištěno, že nevěsta je přiměřeně zakryta isidwabou a že nesmí být odhalena, ani když dělá tradiční tanec. Pás vyrobený z trávy, zvaný isifociya, je uvázán kolem pasu, aby udržel isidwabu v poloze.[6] Další opasek zvaný impempe je ponechán na boku, aby visel jako dekorace.[3]

Převládající obarvená barva isidwaba je černá. Verze isidwabské baptistické církve v Nazaretu (NBC) sahá těsně pod kolena a záhyby jsou širší než obvyklá isidwaba, jak ukazuje obrázek níže:

NBC Isidwaba po celé délce

Členové NBC mají druhou verzi isidwaba, což je přírodní nebarvená hovězí kůže pro každodenní použití. Jedná se o kratší verzi, kterou vdané ženy používají jako spodní prádlo. Nezbarvená isidwaba se nosí přes krajkový oděv, který se nazývá trubice nazývaný itete, který se také rozšiřuje, aby zakryl isidwaba nahoře. Itete se používá k ochranným a hygienickým účelům.

Měření

Isidwaba měří 61 cm na výšku, než se horní konec sklopí, aby se do něj vešel pás. Hmotnost je přibližně 1,8 kg. Má záhyby, které jsou široké 1 cm až 1,5 cm. Isidwaba NBC má širší záhyby o rozměrech 4,5 cm. Měří na výšku 100 cm a jeho hmotnost je přibližně 2,5 kg. (Poznámka: vzorek byl jednou položkou každé verze a nemůže být zobecnitelným vzorkem)

Dekorace

Tradiční kožená sukně Zulu je v některých oblastech zdobena korálkovými panely. Národ Zulu je dobře známý svou složitostí beadwork, přičemž každá barva má symbolický význam.[7]Výzdoba korálků, navržená a vzorovaná zvláštním způsobem, vyjadřuje nejen určité doslovné a obrazné nebo poetické významy, ale také ukazuje módní styl jako prostředek sociální interakce, stavu a společenského projevu.[8]Postup isidwaby módou lze vidět na různých vzorech a barevných sekvencích na opasku, který drží isidwabu na místě.[9] V moderním stylu módní návrhářka Sindiso Khumalo energicky začleňuje isidwabu do své kolekce podzim / zima 2013 s názvem Umabo

Symbolismus

Isidwaba se říká, že je prodchnutý s mocí předků,[2] v důsledku toho jejich kožené sukně nepatří jim, ale předkům. Izidwaba (množné číslo) jsou ochranné oděvy předků vnímané jako konkrétní symboly kontroly nad plodností žen. Žena je považována za obrazně nahou, pokud nenosí svou isidwabu.[2] Výsledkem je, že ženám nezbývá než nosit sukně, které jsou také označovány jako „přikrývky předků“, které nositele obklopují a chrání. Pokud se ženy zdrží sukní, předpokládá se, že by utrpěly nemoc nebo, co je horší, smrt. Jedná se o přestupek, kterému lze zabránit pouze zabitím zvířete z jeho těla agnatic usedlosti, aby uklidnily předky svých manželů.[2]Cení se ne dovednosti použité při provádění uměleckých předmětů, ale duchovní síly, které skrze ni vyvolávají.[10] Stejně jako u isidwaby jsou tyto síly vyvolávány nalitím nebo třením látek o artefakt. Samotný objekt je jinak bezvýznamný.[10]Další symbolickou hodnotou je, že Amadlozi (duchové předků) dávají přednost temnotě, což je důvod, proč je isidwaba zčernalá.[11] Jako výsledek této tmavé manželské sukně mohou Amadlozi doprovázet nevěstu na usedlost jejího manžela a zajistit její plodnost.[10] V literatuře se dále zdůrazňuje, že migrující muži se cítí bezpečně, když jejich ženy nosí tyto sukně, když odjíždějí do městských oblastí. Poskytuje pocit jistoty, že jejich manželky mají menší pravděpodobnost aféra s jinými muži ve strachu ze svých předků. Autor dále naznačuje, že vdané ženy nosí kožené sukně při svatých událostech, jako je manželství, a při posvátném tanci[12]Isidwaba přináší úctu ženě, která ji nosí, a stává se z ní symbol ukázat, že je „vzata“.[4] Abychom demonstrovali posvátnost soustředěnou na tuto tradiční koženou sukni Zulu, říká se, že ji nikdy nelze odhodit, je pohřbena.

Reference

  1. ^ A b Nyembezi & Nxumalo, S & O.E.H (1996). Inqololbane Yesizwe. Shuter a střelec.
  2. ^ A b C d E F G h i j Klopper, S. "Profesor: Zástupce VC na univerzitě v Kapském Městě". Telefonický rozhovor.
  3. ^ A b Khumalo, L.Z.M (1997). „Dr“. Ucwaningo Olunzulu Ngodwendwe Lomdabu.
  4. ^ A b C Msimang, C.T (1991). Kusadliwa Ngoludala. Pietermaritzburg: Shuter & Shooter.
  5. ^ Bhengu. "Pan". Osobní rozhovor - Durban.
  6. ^ Bryant, A.T. „Olden Times in Zululand“. Cape Times.
  7. ^ Clark, K (28. dubna 2014). „Zulská dívka na sobě a isidwaba“. Flickr.com. Citováno 9. června 2015.
  8. ^ Xulu, C.B.S (2002). "Barevné kódování a jeho význam v korálcích pro ženy v Zulu". Nepublikovaná disertační práce.
  9. ^ Kellner, Leibhammer, Gule, C, N, K (2006). „Sbírání a kurátorství: sbírky galerií umění v Johannesburgu“. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  10. ^ A b C Armstrong, J. Y (2005). „Křížové opylování a kritika“. Indilinga African Journal of Domigenous Knowledge Systems.
  11. ^ Berglund, A.I. (1976). Zuluské myšlenkové vzorce a symbolika. London: Hurst.
  12. ^ Muller, C. A. (1999). Rituály plodnosti a oběti touhy. University of Chicago Press. ISBN  9780226548197.