Lidská práva v imperiálním státě Írán - Human rights in the Imperial State of Iran
Císařský stát Írán, vláda Íránu během Pahlavi dynastie, trvala od roku 1925 do roku 1979. Za tu dobu dva panovníci - Reza Shah Pahlavi a jeho syn Mohammad Reza Shah Pahlavi - zaměstnán tajná policie, mučení, a popravy potlačit politický disent. Pahlavská dynastie byla někdy popisována jako „královská diktatura“,[1] nebo „vládne jeden muž“.[2] Podle jedné historie používání mučení státem v Íránu se zneužívání vězňů během vlády Pahlaví někdy měnilo.[3]
Zatímco šáhovo porušení ústavy, „pošlapávání základních zákonů“ a práv Íránců, bylo jednou ze stížností revolucionářů,[4][5] někteří navrhli, že šahovy výsledky v oblasti lidských práv jsou lepší než v případě revolucionářů, kteří ho svrhli. Podle politického historika Ervanda Abrahamiana
„Zatímco v letech 1971 až 1979 bylo popraveno méně než 100 politických vězňů, v letech 1981 až 1985 bylo popraveno více než 7900 věznic. ... vězeňský systém byl centralizován a drasticky rozšířen ... Život věznic byl za Islámská republika než pod Pahlavis. Ten, kdo přežil, píše, že čtyři měsíce pod dozorcem Asadollah Lajevardi vzal si daň za čtyři roky SAVAK.[6] Ve vězeňské literatuře z doby Pahlavi se opakujícími slovy byla „nuda“ a „monotónnost“. V té islámské republice to byl „strach“, „smrt“, „teror“, „hrůza“ a nejčastější ze všech „noční můra“ (kabos)."[7]
Reza Shah
Vláda Reza Shaha byla autoritářská a diktátorská v době, kdy autoritářské vlády a diktatury byly v regionu a ve světě běžné[8] a univerzální deklarace lidských práv bylo několik let v budoucnosti.
Svoboda tisku, práva pracovníků a politické svobody byly za vlády Reza Shaha omezeny. Nezávislé noviny byly zavřeny, politické strany - dokonce i loajální strana obrození byla zakázána. Vláda v roce 1927 zakázala všechny odbory a v letech 1927 až 1932 zatkla 150 organizátorů práce.[9]
Fyzická síla byla použita proti některým druhům vězňů - obyčejným zločincům, podezřelým špionům a těm, kteří byli obviněni ze spiknutí s vraždou. Zloději byli podrobeni zejména bastinado (bití chodidel) a strappado (zavěšeni ve vzduchu pomocí lana uvázaného kolem paží obětí), aby „odhalili svou skrytou kořist“. Podezřelí špioni a zabijáci byli „zbiti, zbaveni spánku a podrobeni qapani“ (svazování paží těsně za zády), což někdy způsobilo prasknutí kloubu. Ale pro politické vězně - kteří byli primárně Komunisté - za vlády Reza Shaha došlo k „nápadné absenci mučení“.[10] Hlavní formou nátlaku byla samotka a zadržování „knih, novin, návštěvníků, balíčků potravin a řádné lékařské péče“. I když jim často hrozilo qapani, političtí vězni „tomu byli zřídka vystaveni“.[11]
Reza Shah byl obviněn z porušování svobody náboženského vyznání a potlačování zbožných muslimů řadou dekretů. Po narušení svatyně Qom Svatyně Fatima al-Masumeh zbít klerika, který zaútočil na jeho manželku pro údajnou neskromnost,[12] přijal zákon vyžadující všechny (kromě Shia jurisconsults který složil speciální kvalifikační zkoušku) nosit západní oblečení,[13][14] a zakázat učitelkám chodit do školy s pokrývkami hlavy.[14]Veřejnost smuteční zachovávání byly omezeny na jeden den a mešity musely používat židle pro truchlící k sedění během obřadů, namísto tradičních truchlících sedících na podlahách mešit.[15]
V polovině 30. let 20. století způsobily tyto dekrety, konfiskace administrativních pozemků a další problémy silnou nespokojenost mezi Shi'a duchovenstvo v celém Íránu,[16] a poté, co se dav shromáždil na podporu klerika u Kaše svatyně odsuzující šachovy inovace, korupci a vysoké spotřební daně byly povolány jednotky. Desítky protestujících zbožných muslimů byly zabity a stovky zraněny.[17][18]
Po tomto incidentu šáh šel dále a zakázal chador a nařídit všem občanům - bohatým i chudým - přivést své manželky k veřejným funkcím bez pokrývky hlavy.[19]Chcete-li zjistit hloubku zločinů Reza Shaha, prozkoumejte příběh Ahmad Ahmadi Alternativní název Dr. Ahmadi (Pezeshk Ahmadi) a Air Injury.
Mohammad Reza Shah
Mohammad Reza se stal monarchou poté, co byl jeho otec sesazen sověty a Američany v roce 1941. Okupační mocnosti propustily politické vězně (většinou komunisty) a šáh (v té době korunní princ) již neměl kontrolu nad parlamentem.[20] Ale po pokusu o atentát na šáha v roce 1949 byl šáh schopen vyhlásit stanné právo, uvěznit komunisty a další oponenty a omezit kritiku královské rodiny v tisku.[21]
Po prosahovém puči, který svrhl předsedu vlády Mohammad Mosaddegh v roce 1953 šach znovu zasáhl proti svým oponentům a politická svoboda upadla. Postavil mimo zákon Mosaddeghovu politickou skupinu Národní fronta a zatkla většinu jejích vůdců.[22][úplná citace nutná ] Bylo zatčeno více než 4000 politických aktivistů strany Tudeh,[23] (z toho 477 v ozbrojených silách), čtyřicet bylo popraveno, dalších 14 zemřelo mučením a více než 200 bylo odsouzeno na doživotí.[22][24][25]
Po tomto zákroku byly podmínky pro politické vězně a odpůrce autoritářské vlády po mnoho let relativně dobré. „Převážná část vězňů Tudeh byla propuštěna,“ a zbývajícím vězňům, kteří odmítli podepsat lítost, bylo povoleno hrát ping pong, využívat tělocvičnu a dívat se na televizi.[26] V šedesátých letech zavedl šach také volební reformy rozšiřující volební právo pro ženy a schopnost zastávat úřad nemuslimům, jako součást širší řady reforem přezdívaných Bílá revoluce.[27] Jedna výjimka z tohoto relativního klidu byla tři dny nepokojů počínaje 5. červnem 1963 po ajatolláhu Ruhollah Khomeini - přední odpůrce Bílé revoluce - byl zatčen. Vojáci stříleli na demonstranty na náměstí Jaleh a podle Chomejního překladatele „vraždili ne méně než 15 000 lidí“ Hamid Algar.[28]
1971-1976
V roce 1971 však partyzánský útok na četnický úřad (kde byli zabiti tři policisté a dva partyzáni osvobozeni, známý jako „Siahkalův incident „) vyvolal„ intenzivní partyzánský boj “proti vládě a tvrdá vládní protiopatření.[29] Partyzáni všeobjímající "ozbrojený boj „svrhnout šáha a inspirovaný mezinárodními antiimperialistickými revolucionáři z třetího světa (Mao Ce-tung, Ho Či Min, a Che Guevara ), byli docela aktivní v první polovině 70. let [30][31] když stovky z nich zemřely při střetech s vládními silami a desítky Íránců byly popraveny.[7] Podle Amnesty International šach provedl nejméně 300 politických poprav.[32]
Podle vyššího důstojníka SAVAKu byli po útoku na Siahkal vysláni vyšetřovatelé do zahraničí na „vědecké školení, aby se zabránilo nechtěným úmrtím„ hrubou silou “.“[33] Včetně metod mučení nedostatek spánku; rozsáhlý samovazba; do očí bijící reflektory; stál na jednom místě celé hodiny; extrakce nehtů; hadi (upřednostňováni pro použití u žen); úrazy elektrickým proudem s bodci skotu, často do konečníku; popáleniny od cigaret; posezení na horkých grilech; kyselina kapala do nosních dírek; téměř utonutí; falešné popravy; a elektrická židle s velkou kovovou maskou, která tlumí výkřiky. Vězni byli také ponižováni tím, že byli znásilňováni, močeni a nuceni stát nahými.[34] Metoda volby mučení však zůstala tradiční bastinado slouží k porážce chodidel.[34]
Mučení bylo používáno k lokalizaci zbraní, bezpečných domů a kompliců partyzánů, ale další incident v roce 1971 vedl k mučení politických vězňů k jinému účelu. V roce 1971 vězeň Parviz Nikkhah , sloužící desetiletému vězení smyslu pro komunistické podvracení „zažilo skutečnou změnu srdce“. „Ohromil“ veřejnost tím, že vyšel s plnou podporou režimu a zahájil kariéru ve vládě Radio-Television Network. Vysvětlil, v čem byl šáh „skutečným revolucionářem“.[35] Režim s touto konverzí a jeho dopadem byl tak ohromen, že „netrvalo dlouho, než šla o krok dále a„ vyvolala “další„ konverze “.“[36]
Na konci roku 1975 bylo dvaadvacet významných básníků, prozaiků, profesorů, divadelních režisérů a filmových tvůrců ve vězení za kritiku režimu. A mnoho dalších bylo fyzicky napadeno za to, že odmítli spolupracovat s úřady.[37]
Povaha tohoto mučení byla „nekonečně horší“ než mučení pro informaci, které bylo časově citlivé, ztratilo svoji funkci a bylo po krátké době přerušeno.[36]
V roce 1975 skupina pro lidská práva Amnesty International - jehož členství a mezinárodní vliv během sedmdesátých let značně vzrostly[38] - vydalo zprávu o zacházení s politickými vězni v Íránu, která byla „rozsáhle pojata v evropském a americkém tisku“.[39]
1976-1977
Do roku 1976 byla tato represe značně zmírněna díky publicitě a kontrole „četnými mezinárodními organizacemi a zahraničními novinami“. V roce 1976 Jimmy Carter byl zvolen prezidentem Spojené státy a on „nastolil otázku lidská práva v Íránu i v Sovětský svaz. Podmínky jednodenního vězení se změnily ",[40] a šach nařídil ukončení mučení.[41]
Islámská revoluce
Během 1978-79 svržení vlády Pahlavi byli protestující vystřeleni vojáky a vězni byli popraveni. Skutečné a imaginární porušování lidských práv přispělo přímo k zániku šáha,[42] (ačkoli někteří argumentovali, tak učinili i jeho zábrany v tom, že neporušoval lidská práva, jak naléhal jeho generálové[43]).
Úmrtí populárního a vlivného modernistického islamistického vůdce v roce 1977 Ali Shariati a ajatolláh Ruhollah Khomeini Jeho syn Mostafa byl považován za atentáty spáchané SAVAKem mnoha Íránci.[44][45] 8. září 1978 (Černý pátek ) vojáci stříleli na náboženské demonstranty na náměstí Zhaleh (nebo Jaleh). Duchovní vedení oznámilo, že „tisíce sionistických vojsk zmasakrovaly“ (tj. Říkalo se, že izraelské jednotky pomáhají šáhovi),[46] Michel Foucault údajně bylo zabito 4 000,[47] a další evropský novinář uvedl, že armáda po sobě zanechala „masakr“.[48]
Posmrtný
Hodnocení historiků Shahových lidských práv historiky byla laskavější než současné účty. Odhadem 380,[49] během demonstrací v červnu 1963 v Íránu nebylo zabito 15 000 demonstrantů, z nichž někteří byli ozbrojeni.[50] Zpráva zadaná (ale nezveřejněná) Martyrs Foundation shledal, že celkový počet zabitých při střetech mezi demonstranty a šachovými armádními / bezpečnostními silami během čtrnácti měsíců od října 1977 do února 1979 nebyl 60 000, ale 2781[51][52] Místo tisíců zabitých izraelskými žoldáky na náměstí Jaleh na Černý pátek se nyní zdá, že jich bylo zabito 84[47] vojáky, kteří byli Íránci, ale pocházeli z kurdské oblasti (hovořící kurdsky, ne hebrejsky).[46]
Po revoluci, domácím dohledu a špionáži nebylo používání mučení pro veřejné rekantace zrušeno, ale rozšířeno. SAVAK byl nahrazen „mnohem větším“[53] SAVAMA,[54] (později přejmenovaná na Ministerstvo zpravodajských služeb ). Abrahamian staví Íránskou islámskou republiku do stejné „ligy“ jako „stalinistické Rusko, maoistická Čína a [inkvizice] raně novověké Evropy“ v „jejich systematickém používání“ mučení k vytváření veřejných odvolání politických vězňů.[55]
Ostatní (například novinář Hooman Majd ) věří, že strach z vlády a bezpečnostních služeb byl za pozdního šáhova režimu mnohem všudypřítomnější a že zpravodajské služby Islámské republiky, „i když jsou někdy tak brutální jako šáhové, vynakládají mnohem menší úsilí na policejní kontrolu svobodného politického projevu“, uvnitř mezery.[56] Otázkou je, zda je tato shovívavost výsledkem nedostatečné schopnosti dělat to, co udělal šach. Podle Akbar Ganji „„ pojetí demokracie a lidských práv se u íránského lidu zakořenilo, „což vládě„ ztěžuje páchání zločinů “.[57] Psaní o reformním období během předsednictví v Mohammad Khatami Íránsko-americký akademik Arzoo Osanloo poznamenává, že „liberální pojetí práv je dnes v Íránu téměř hegemonické.“[58] A sám Majd vysvětluje relativní toleranci islámské republiky tvrzením, že pokud by íránské zpravodajské služby „měly zatknout kohokoli, kdo mluví špatně o vládě v soukromí, jednoduše by nedokázali postavit buňky dostatečně rychle, aby zadrželi své vězně“. [59]
Viz také
Reference
- ^ Vyhledávání Google, královská diktatura Pahlavi
- ^ Pahlavi Dynasty: An Entry from Encyclopedia of the World of Islam Autor (ed.) Gholamali Haddad Adel, Mohammad Jafar Elmi, Hassan Taromi-Rad, s. 15
- ^ Ervand Abrahamian, Mučená přiznání: Věznice a veřejná rekantace v moderním Íránu(University of California), 1999
- ^ „Chomejního prohlášení v letech 1964–1973 viz, Khomeini va Jonbesh (Chomejní a hnutí) (n.p., 1973), s. 1-103 "] (z: Abrahamian, Írán mezi dvěma revolucemi, 1982, s. 478-9)
- ^ „Nyní, když se naši lidé v posledních letech probudili, povstali, aby získali svá práva, a křičeli proti útlaku ...“, Chomejní, „Zpráva poutníkům“, 27. září 1978, od Islám a revoluce, 1981
- ^ zdroj: Anonymní "Vězení a uvěznění", Mojahed174-256 (20. října 1983 - 8. srpna 1985)
- ^ A b Abrahamian, Mučená přiznání (1999), str. 135-6, 167, 169
- ^ Věk diktátorů: Studie evropských diktatur, 1918-53, D. G. Williamson
- ^ Ervand Abrahamian, Írán mezi dvěma revolucemi(Princeton University Press), 1982, s. 138
- ^ Abrahamian, Umučené přiznání, 1999, s. 39
- ^ Abrahamian, Umučené přiznání, 1999, s. 41
- ^ Mackey, Sandra Íránci: Persie, islám a duše národa, New York: Dutton, c. 1996. str.181
- ^ Mackey, Íránci, (1996) str. 184
- ^ A b Abrahamian, Dějiny moderního Íránu, (2008), str. 93-4
- ^ Abrahamian, Dějiny moderního Íránu, (2008), s. 94
- ^ Rajaee, Farhang, Islámské hodnoty a pohled na svět: Farhang Khomeyni o člověku, státu a mezinárodní politice, svazek XIII Archivováno 2009-03-26 na Wayback Machine (PDF), University Press of America. ISBN 0-8191-3578-X
- ^ Abrahamian, Dějiny moderního Íránu, (2008), s. 94
- ^ Bakhash, Shaul, Vláda ajatolláhů: Írán a islámská revoluce Shaul, Bakhash, Basic Books, c1984, s. 22
- ^ Abrahamian, Dějiny moderního Íránu, (2008), str.95
- ^ Írán mezi dvěma revolucemi Autor: Ervand Abrahamian, s.186
- ^ Dějiny Íránu Autor: Elton L. Daniel, 2012
- ^ A b Írán v revoluci: opoziční síly E Abrahamiana - zprávy MERIP
- ^ Abrahamian, Ervand, Mučená přiznání(University of California), 1999, s. 89-90
- ^ Abrahamian, Ervand (1999). Mučená přiznání. University of California Press. p. 92. ISBN 978-0-520-21866-6. Citováno 18. března 2011.
- ^ Abrahamian, Ervand (1999). Mučená přiznání. University of California Press. p. 84. ISBN 978-0-520-21866-6. Citováno 18. března 2011.
- ^ Abrahamian, Mučená přiznání, str. 99-101
- ^ Znal jsem šáha - část 2 Al Jazeera anglicky. 17. ledna 2009.
- ^ Islám a revoluce I, spisy a prohlášení imáma Chomejního, přeloženo a anotováno Hamidem Algarem, 1981, s. 17
- ^ Abrahamian, Mučená přiznání, s. 101
- ^ Kurzman, Charles, Nemyslitelná revoluce v Íránu, Harvard University Press, 2004, s. 145-6
- ^ Ve dvou a půl letech od poloviny roku 1973 do roku 1975 byli všichni partyzáni Spojených států, íránský generál seržant a perský překladatel velvyslanectví Spojených států, zavražděni partyzánskými skupinami (zdroj: Fischer, Michael M.J., Írán, od náboženských sporů po revoluci, Harvard University Press, 1980, s. 128
- ^ Washington Post, 23. března 1980.
- ^ Abrahamian, Mučená přiznání, 1999 s. 106
- ^ A b Abrahamian, Mučená přiznání, 1999), s. 106.
- ^ Abrahamian, Mučená přiznání, 1999, s. 114
- ^ A b Abrahamian, Mučená přiznání, 1999 str. 114-5
- ^ Abrahamian, Írán mezi dvěma revolucemi, 1982, str. 442-3.
- ^ Počet členů Amnesty International se zvýšil z 15 000 v roce 1969 na 200 000 v roce 1979.
- Amnesty International Report 1968-69. Amnesty International. 1969.
- Amnesty International Report 1979. Amnesty International. 1980.
- ^ Cambridge History of Iran, svazek 7, editoval W. William Bayne Fisher, P. Avery, G. R. G. Hambly, C. Melville], str. 286
- ^ Abrahamian, Mučená přiznání, str. 119.
- ^ Íránská politika a náboženský modernismus: osvobozenecká hnutí Íránu ... Autor: Houchang E Chehabi, s. 225
- ^ Persky hovořící britský diplomat poznamenal, že propast mezi šachem a veřejností je nyní nepřekonatelná - a to jak kvůli Černému pátku, tak kvůli požáru Abadanu. (zdroj: D. Harney, Kněz a král: Očitý svědek íránské revoluce, (London: Turis, 1999), s. 25)
- ^ vidět Oběti íránské revoluce # Vysvětlení
- ^ Moin, Chomejní, (2000), s. 184–5.
- ^ Taheri, Duch Boží, (1985), s. 182–3.
- ^ A b Taheri, Duch Boží(1985), s. 223.
- ^ A b E. Baqi, „Čísla pro mrtvé v revoluci“, Emruz, 30. Července 2003 (citováno v Historie moderního Íránu, s. 160-1)
- ^ J. Gueyras, „Liberalizace je hlavní obětí“ Opatrovník, 17. září 1978
- ^ E. Baqi, „Čísla pro mrtvé v revoluci“, Emruz, 30. července 2003
- ^ Taheri, Alláhův duch, str.223
- ^ 18 [Emad al-Din Baghi, `Figures for the Dead in the Revolution`, Emruz, 30. července 2003, citováno v Abrahamian, Ervand, Dějiny moderního Íránu, 2008, s. 161
- ^ Otázka čísel, IranianVoice.org, 8. srpna 2003.
- ^ Abrahamian, Dějiny moderního Íránu, (2008), s. 176
- ^ Sazman-e Ettela'at va Amniat-e Melli-e Írán
- ^ Abrahamian, Mučená přiznání, 1999, s. 4
- ^ Majd, Hooman, Ajatolláh se začíná lišit: Paradox moderního Íránu, Doubleday, 2008, s. 177
- ^ „Sultan posledních dnů, moc a politika v Íránu“ Akbar Ganji, Zahraniční styky, Listopad / prosinec 2008
- ^ Sally E. Merry, New York University, píše o Politika práv žen v Íránu autor: Arzoo Osanloo zpřístupněno 30. června 2009
- ^ Majd, Ajatolláh se začíná lišit, 2008, s. 183