Historiografie německého odporu proti nacismu - Historiography of German resistance to Nazism

„Třetí říše“, obraz německého malíře proti nacistickému exilu z roku 1934 Heinrich Vogeler.

Historiografické debaty na toto téma dne Širší stánek často uvádějí intenzivní argumenty o povaze, rozsahu a účinnosti odporu ve Třetí říši.[1] Zejména se debata soustředila na to, co definovat jako Širší stánek (odpor).[2]

Historiografie

V rámci obou Spolková republika Německo a Německá demokratická republika, vzpomínka na Širší stánek byl využíván po roce 1949 jako způsob zajištění legitimity dvěma soupeřícími německými státy.[3] Ve východním Německu se bezostyšně soustředila na oslavu KPD, která byla představována jako jediná protifašistická síla v Německu; nekomunistický odpor byl buď ignorován, nebo znevažován.[4] Ve východním Německu historické práce na toto téma širší stojan byl vysoce spolitizovaný a vykreslil členy odporu KPD jako hrdiny. Obecný tón východoněmecké práce na toto téma byl dobře shrnut v úvodu do knihy z roku 1974 Die deutsche antifaschistische Widerstandsbewegung, který uvedl: „Německé protifašistické hnutí odporu, zejména KPD a síly s ní spojené, ztělesňovaly progresivní linii německé politiky. Nejkonzistentnější politická síla tohoto hnutí, KPD, prováděná od prvního dne fašistické diktatury, organizovala a centrálně řídila boj proti imperialismu ... Výraz vítězství rozhodných antifašistů po rozbití fašismu Sovětský svaz a další státy antihitlerovské koalice a porážkou německého imperialismu je existence NDR, v níž bylo realizováno dědictví toho nejlepšího z německého lidu, který dal svůj život v protifašistickém boji “.[4]

V západním Německu se na toto téma objevují první díla, například knihy od Hans Rothfels a Gerhard Ritter, měly vyvrátit obvinění „kolektivní viny“ proti německému lidu tím, že prokázaly existenci „jiného Německa“, a zabránit dalšímu Dolchstoßlegende od vynoření zobrazením osob zapojených do Širší stánek činnosti v co hrdinském světle.[5] Pod vlivem Studená válka počínaje koncem 40. let 20. století a pokračujícími v průběhu 50. let 20. století historiografická práce na toto téma ve Spolkové republice stále více KPD, a přidělil menší roli SPD. Ritter ve své biografii Goerdelera rozlišoval mezi Němci, kteří pracují pro porážku své země, a Němci, kteří pracují na svržení nacistického režimu, zatímco jsou loajální k Německu. Podle Rittera byl tedy Goerdeler vlastencem, zatímco ti, kdo byli zapojeni do Rote Kapelle byli zrádci, kteří si zasloužili popravu.[6] Obecně západoněmečtí historici v padesátých letech minulého století přišli definovat Širší stánek zahrnuje pouze národní konzervativce zapojené do spiknutí z 20. července a „monumentalizaci“ a „heroizaci“ Širší stánek došlo k tomu, že zúčastněným se připisovalo, že jedná z nejvyšších možných etických a morálních motivů.[7] V padesátých letech byl odpor zobrazován jako měšťácký a křesťanský s důrazem na hrdinského jednotlivce, který stojí sám proti tyranii.[7]

Počínaje šedesátými léty začala mladší generace západoněmeckých historiků jako např Hans Mommsen začal poskytovat kritičtější hodnocení Širší stánek v rámci německých elit a přišel odsoudit „monumentalizaci“ padesátých let.[8] Ve dvou článcích publikovaných v roce 1966 Mommsen dokázal, že v padesátých letech minulého století se často objevovalo tvrzení, že myšlenky „mužů 20. července“ byly inspirací pro základní zákon Spolkové republiky z roku 1949.[9] Mommsen ukázal, že myšlenky národně konzervativních odpůrců nacistů měly původ v anti-Weimarském právu 20. let, že systém, který si národní konzervativci přáli vybudovat místo nacismu, nebyl demokracií a že národně konzervativní přál si, aby vládlo „Velké Německo“ nad většinou střední a východní Evropy.[10] V rámci kritického hodnocení účastníků protinacistické práce německý historik Christof Dipper ve své eseji z roku 1983 „Der Deutsche Widerstand und die Juden“(přeloženo do angličtiny jako„ Německý odboj a Židé “) tvrdil, že většina protinacistických národních konzervativců byla antisemitská.[11] Dipper napsal, že pro většinu národních konzervativců „byrokratická, pseudo-právní deprivace Židů praktikovaná do roku 1938 byla stále považována za přijatelnou“[11] Přestože Dipper v Nikdo nezaznamenal nikoho Širší stánek pohyb podporován holocaust dále uvedl, že národně-konzervativci neměli v úmyslu obnovit Židům občanská práva po svržení Hitlera[11] Dipper dále tvrdil, že na základě názorů oponentů režimu se „velká část německého lidu ... domnívala, že existuje„ židovská otázka “, která musí být vyřešena ...“.[11] V reakci na Dipperova obvinění se kanadský historik Peter Hoffmann ve své eseji „Německý odboj a holocaust“ z roku 2004 snažil Dipperovu tezi odmítnout. Hoffmann tvrdil, že většina účastníků 20. července puč Pokus byl z velké části motivován morálními námitkami proti Šoa.[12] Zejména Hoffmann použil příklad Claus von Stauffenberg morální pobouření svědkem masakry ruských Židů v roce 1942 a Carl Friedrich Goerdeler Rada v letech 1938–39 ohledně jeho kontaktu s britskými zpravodajskými službami, průmyslníkem A.P. Youngem, aby britská vláda zaujala tvrdý postoj k nacistickému režimu, pokud jde o jeho antisemitismus.[13] Izraelský historik Danny Orbach ve své knize Valkyrie: Hahitnagdut Hagermanit Lehitler z roku 2010 bránil německé odbojáře, zejména Goerdelera, proti obvinění, že jsou antisemitští, a to tím, že si všiml Goerdelerovy silné podpory sionismu, významu holocaustu v motivech Národně-konzervativní odboj, stejně jako pokusy dalších německých odbojářů o záchranu pronásledovaných Židů.[14] V nedávném článku Orbach rovněž tvrdil, že Dipperova obvinění z antisemitismu jsou založena na nesprávném čtení, ne-li zkreslení, primárních zdrojů, zejména Goerdelerových memorand o židovské otázce.[15]

Západoněmečtí historici začali v 60. a 70. letech stále více zkoumat Širší stánek mimo elity a zaměřením se na odpor obyčejných lidí zpochybnit populární představu, která byla „odporem bez lidí“.[16] Příkladem měnícího se trendu v historickém výzkumu byla řada místních studií různého stupně kvality o hnutích odporu dělnické třídy spojených s SPD a KPD zveřejněnými v 70. letech, která vrhla hodně světla na tato dříve málo známá hnutí.[17] Jako historický žánr Alltagsgeschichte (historie každodenního života) se začala těšit rostoucí popularitě jako výzkumné téma v sedmdesátých až osmdesátých letech, historici se začali více zajímat o to, co považují za „každodenní“ odpor jednotlivců jednajících mimo jakýkoli druh organizace “.[18] Takzvaný „projekt Bavaria“ ze sedmdesátých let, snaha ze strany Ústav pro soudobé dějiny komplexně dokumentovat "každodenní život" v systému Windows Bavorsko během Třetí říše udělal hodně pro urychlení výzkumu v této oblasti.[19] První ředitel „projektu Bavaria“ Peter Hüttenberger definoval Širší stánek jako „každá forma vzpoury proti alespoň potenciálně úplnému pravidlu v kontextu asymetrických vztahů pravidla“.[19] U Hüttenbergera k „symetrickému“ pravidlu dochází, když dojde k „dohodě“ mezi různými zájmy vládců a vládnutí, která vede víceméně k „rovnováze“; „asymetrické pravidlo“ nastává, když neexistuje „smlouva“ a stát hledá totální Herrschaft (nadvláda) nad vládnutými.[20] Z tohoto důvodu Hüttenberger zlevnil východoněmecké tvrzení, že KPD se během Weimarské republiky účastnila protinacistického odporu. Hüttenberger tvrdil, že demokracie je formou „symetrického“ pravidla, a proto se pouhá existence opoziční strany pod demokracií nekvalifikuje jako odpor.[20]

Při pohledu na tuto perspektivu, jak ji definoval Hüttenberger, byla vynaložena veškerá snaha odolat tvrzení celkem Herrschaft, bez ohledu na to, jak malá byla forma Širší stánek.[21] Šest svazků, které zahrnovaly „projekt Bavaria“, editovaný druhým ředitelem projektu, Martin Broszat líčil akce jako odmítnutí vzdát nacistický pozdrav nebo pravidelnou návštěvu kostela jako druh odporu. Kromě toho byl v projektu „Bavaria“ zobrazen důraz na odpor v „každodenním životě“ Širší stánek ne jako celkový kontrast mezi černou a bílou, ale spíše v odstínech šedé, přičemž je třeba poznamenat, že lidé, kteří se často odmítli chovat tak, jak to nacistický režim chtěl, v jedné oblasti se často shodovali v jiných oblastech; například bavorští rolníci, kteří ve 30. letech obchodovali se židovskými obchodníky s dobytkem, navzdory snahám nacistického režimu tyto transakce zastavit, jinak často vyjádřili souhlas s antisemitskými zákony.[21] Spíše než definovat odpor jako věc záměru, přišel definovat Broszat a jeho spolupracovníci Širší stánek jako věc Wirkung (účinek) jako prostředek k blokování celkového požadavku nacistického režimu na kontrolu všech aspektů německého života, bez ohledu na to, zda byly úmysly politické nebo ne.[22]

Uvědomujeme si, že ne každá akce, která zablokovala celkové nároky nacistického režimu, by měla být považována za formu Širší stánek, Broszat vymyslel kontroverzní koncept Resistenz (imunita).[22] Podle Resistenz„Broszat znamenal, že některé části německé společnosti byly rozumně schopny udržet svůj hodnotový systém před rokem 1933, aniž by se snažily zásadně zpochybnit nacistický režim.[22] The Resistenz koncept byl často kritizován jinými historiky za snahu změnit zaměření od „chování“ a záměrů směrem k nacistickému režimu směrem k „účinku“ na něčí jednání na režim.[23] Jeden z předních kritiků Broszata, švýcarský historik Walter Hofer, uvedl, že podle jeho názoru: „Koncept Resistenz vede ke zmírnění základního odporu proti systému na jedné straně a akcí kritizujících víceméně náhodné povrchní projevy na straně druhé: tyrannicid se objevuje ve stejné rovině jako nelegální zabiják dobytka “.[23] Hofter navíc poznamenal, že věci, které Broszat označil Resistenz nemělo v rámci velkolepějšího schématu věcí žádný vliv na schopnost nacistického režimu dosáhnout svých cílů v Německu.[23] Další z Broszatových kritiků, německý historik Klaus-Jürgen Müller tvrdil, že tento termín Širší stánek by se mělo vztahovat pouze na ty, kteří mají „vůli překonat systém“ a to Broszat Resistenz koncept udělal příliš mnoho, aby rozbahnil vody mezi hovořením o společenské „imunitě“ vůči režimu.[23] Soucitnější hodnocení Resistenz koncept pochází od historiků Manfred Messerschmidt a Heinz Boberach, kteří to tvrdili Širší stánek by měla být definována z hlediska nacistického státu a jakákoli činnost, která byla v rozporu s přáním režimu, jako je například jazz hudba, by měla být považována za formu Širší stánek.[24] Hans Mommsen napsal o Resistenz koncept, který:

„To samozřejmě vyvolává otázku, jak rozlišovat mezi odporem, který měl svrhnout systém, a aktivním Resistenz (i když je to posuzováno z úhlu přesvědčení jednotlivce, jedná se o umělou separaci). Ti, kteří riskovali své životy, aby skryli židovské spoluobčany a získali pro ně padělaná povolení k odchodu, ti, kteří se snažili pomoci ruským válečným zajatcům, ti, kteří na svých pracovištích bojovali za práva pracovníků a odmítli být indoktrinováni Německá labouristická fronta, ti, kdo protestovali proti zacházení se židovským obyvatelstvem nebo veřejně odsoudili program eutanazie, ti, kteří odmítli poslouchat trestní rozkazy, ti, kteří jako bezmocný protest proti nacistické válečné politice v noci mazali slogany na zdi, ti, kteří chránili pronásledované a sdíleli s nimi své přídělové karty - v širším smyslu všichni patřili k odboji “.[25]

Dalším hlediskem v debatě bylo stanovisko Mommsena, který varoval před použitím zjevně rigidní terminologie a hovořil o širokém typu „praxe odporu“ (Widerstandspraxis), čímž myslel, že existují různé typy a formy odporu, a tento odpor by měl být považován za „proces“, při kterém jednotlivci stále častěji odmítají nacistický systém jako celek.[26] Jako příklad odporu jako „procesu“ použila Mommsen příklad Carl Friedrich Goerdeler, který zpočátku podporoval nacisty, se stal rozčarovaným nad nacistickou ekonomickou politikou, zatímco v polovině 30. let působil jako komisař pro ceny, a koncem 30. let byl zavázán k Hitlerovu svržení.[26] Mommsen popsal národně-konzervativní odboj jako „odpor státních zaměstnanců“, který postupem času postupně upustil od své dřívější podpory režimu a místo toho stabilně připouští, že jediným způsobem, jak dosáhnout zásadní změny, je usilovat o zničení režimu.[27] Pokud jde o myšlenku „odporu jako procesu“, několik historiků vypracovalo typologie. Německý historik Detlev Peukert vytvořil typologii, která vycházela z „neshody“ (většinou probíhá v soukromí a nezahrnuje úplné odmítnutí nacistického systému), „odmítnutí spolupráce“ (Verweigerung), „protest“ a nakonec „odpor“ (ti, kdo se zavázali ke svržení režimu).[28] Rakouský historik Gerhard Botz prosazoval typologii začínající „deviantním chováním“ (drobné projevy nesouladu), „sociálním protestem“ a „politickým odporem“.[28]

Britský historik, pane Ian Kershaw tvrdí, že existují dva přístupy k Širší stánek otázka, z nichž jednu nazývá fundamentalista (jednání s těmi, kdo se zavázali svrhnout nacistický režim) a společenský (řešení forem disentu v "každodenním životě").[29] V Kershawově pohledu je Resistenz koncept funguje dobře v Alltagsgeschichte přístup, ale v oblasti vysoké politiky funguje méně dobře, a navíc tím, že se zaměřuje pouze na „efekt“ svých činů, nezohledňuje rozhodující prvek „záměru“, který stojí za svými činy.[30] Kershaw tvrdil, že termín Širší stánek by měly být použity pouze pro ty, kteří pracují pro úplné svržení nacistického systému, a ty, kteří se chovají v rozporu s přáním režimu, aniž by se snažili svrhnout režim, by měli být zahrnuti pod pojmy opozice a disent, v závislosti na jejich motivech a činech .[31] Kershaw použil Edelweiss Pirates jako příklad toho, jehož chování zpočátku spadalo pod disent a kdo odtud postupoval do opozice a nakonec do odporu.[32] Podobně americký historik Claudia Koonz ve svém článku z roku 1992 „Etická dilemata a nacistická eugenika“ tvrdila, že ti, kdo protestovali proti Akce T4 programu, obvykle z náboženských důvodů, zatímco o něm mlčí Holocaust nelze považovat za součást jakéhokoli odporu proti nacistům a tyto protesty lze považovat pouze za formu nesouhlasu.[33] Podle názoru Kershawa existovaly tři skupiny, od disentu přes odpor k odporu.[34] Podle Kershawa bylo v německé společnosti hodně nesouhlasu a odporu, ale mimo dělnickou třídu, velmi malý odpor.[35] Ačkoli Kershaw tvrdil, že Resistenz tento koncept má hodně zásluh, celkově dospěl k závěru, že nacistický režim měl širokou základnu podpory a konsensu, a je správné hovořit o „odporu bez lidu“.[36]

„Nenesl jsi hanbu,

Odolali jste a obětovali svůj život

Za svobodu, spravedlnost a čest. “

- Od Památníku německého odporu v Berlíně

Viz také

Reference

  1. ^ Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000 stran 183–184.
  2. ^ Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000, strana 184.
  3. ^ Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000, strana 185.
  4. ^ A b Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000 stran 185–186.
  5. ^ Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000, strana 186.
  6. ^ Iggers, Georgu Německá koncepce dějin, Middletown: Connecticut; Wesleyan University Press, 1968, strany 258–259.
  7. ^ A b Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000, strana 187.
  8. ^ Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000 stran 187–188.
  9. ^ Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000, strana 188.
  10. ^ Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000 stran 188–189.
  11. ^ A b C d Marrus, Michael Holocaust v historii, Toronto: Key Porter 2000 strana 92.
  12. ^ Hoffmann, Peter „Německý odboj a holocaust“ strany 105–126 z Konfrontovat! editoval John J. Michalczyk, New York: Peter Lang Publishers, 2004 strany 115–118.
  13. ^ Hoffmann, Peter „Německý odboj a holocaust“ strany 105–126 z Konfrontovat! editoval John J. Michalczyk, New York: Peter Lang Publishers, 2004, strany 109–110 a 115
  14. ^ Segev, Tom (2. dubna 2010). „Dobří Němci“. Haaretz. Citováno 2011-09-08.
  15. ^ Danny Orbach, „Znovu zvážená kritika: Německý odpor vůči Hitlerovi v kritickém německém stipendiu“, Journal of Military History 75: 2 (duben 2011)
  16. ^ Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000, strana 190.
  17. ^ Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000 stran 190–191.
  18. ^ Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000 stran 191–192.
  19. ^ A b Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000, strana 192.
  20. ^ A b Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000 stran 192–193.
  21. ^ A b Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000, strana 193.
  22. ^ A b C Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000, strana 194.
  23. ^ A b C d Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000, strana 195.
  24. ^ Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000 stran 195–196.
  25. ^ Mommsen, Hans "Německá společnost a odpor proti Hitlerovi", strany 253-274 z Třetí říše Základní čtení editoval Christian Leitz, Blackwell: London 1999 strana 267
  26. ^ A b Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000, strana 196.
  27. ^ Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000, strana 197.
  28. ^ A b Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000, strana 205.
  29. ^ Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000, strana 198
  30. ^ Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000 stran 198–199
  31. ^ Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000 stran 206–207.
  32. ^ Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000, strana 204.
  33. ^ Koonz, Claudia „Etická dilemata a nacistická eugenika: disent jednoho problému v náboženských kontextech“ stránky S8 – S31 z Journal of Modern History, Svazek 64, 1992.
  34. ^ Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000, strana 207.
  35. ^ Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000 stran 207–216.
  36. ^ Kershaw, Iane Problémy a perspektiva výkladu nacistické diktatury, London: Arnold Press, 2000 stran 215–217.