Han Sang-jin (sociolog) - Han Sang-jin (sociologist)

Han Sang-jin je jihokorejský sociolog v tradici kritické teorie, známý pro jeho Joongmin teorie. Je emeritním profesorem na katedře sociologie, Soulská národní univerzita, Korea a významný hostující profesor na Pekingská univerzita, Čína. Přednášel jako hostující profesor na Columbia University v New Yorku, USA, Škola pro pokročilá studia v sociálních vědách v Paříži, ve Francii University of Buenos Aires v Argentině a Kjótská univerzita v Japonsku. Mezi jeho hlavní oblasti zájmu patří: sociální teorie, politická sociologie, lidská práva a přechodné soudnictví, politika střední třídy, participativní řízení rizik, Konfucianismus a východoasijský rozvoj.

Od dětství po vysokoškolské roky

Han se narodil v malé venkovské vesnici v Imshil, Severní Jeolla Provincie, Korea v únoru 1945. Vesnice, ve které se narodil, byla proslulá výchovou intelektuálů a byla nazývána „vesnicí lékařů“, protože produkovala mnoho doktorských titulů v různých oborech. Rok 1945 byl časem, kdy byla Korea osvobozena od koloniální nadvlády Japonska. Jako jeden z takzvaných „emancipačních dětí“ později působil jako výkonný předseda Výboru pro připomenutí 60. let Gwangbok (Znovuzískání světla a osvobození) v roce 2005 a začal zkoumat složitý význam Gwangbok.^[1] Jeho život byl nevyhnutelně propojen s bouřlivou historií Koreje.

Han zažil korejskou válku (1950–1953) v raném dětství a dubnovou studentskou revoluci (1960), když právě nastoupil na střední školu. V roce 1963 se stal studentem sociologie na národní univerzitě v Soulu. Od roku 1964 se univerzitní kampusy přehnaly silným nacionalistickým hnutím proti korejsko-japonské normalizační smlouvě. Při podpoře takové opozice vůči japonskému koloniálnímu dědictví pocítil potřebu prozkoumat konstruktivní cíl rozvoje budoucnosti Koreje, a tak v roce 1965 založil se spolužáky sociálních věd „studijní skupinu korejského myšlení“.^[2] Později, když se stal postgraduálním studentem, vedl studentské hnutí za akademickou svobodu a autonomii proti diktátorskému režimu prezidenta Park Chung-hee. Těsně před prezidentskými volbami v roce 1971 byl zatčen a uvězněn a po přísném vyšetřování stíhán za porušení antikomunistického zákona. Byl však shledán nevinným a osvobozen.

Tyto zkušenosti s těžkostí mu pomohly uvědomit si drsnou realitu národního rozdělení a ideologických konfliktů a připravily mu cestu k akademickému životu kritického sociologa se smyslem pro rovnováhu mezi praxí a teorií.

Hledání nové kritické teorie

Hanův zájem o kritickou teorii lze vysledovat až do konce 60. let, kdy byl fascinován Habermas „„ Erkentniss and Interesse “a přeložil jej do korejštiny. Ale jádro jeho vlastních myšlenek se začalo formovat koncem sedmdesátých let, když psal Ph.D. disertační práce v Southern Illinois University, USA. V roce 1996, kdy učil na národní univerzitě v Soulu, pozval Habermase do Koreje a uspořádal intenzivní dvoutýdenní program konferencí a seminářů a veřejných přednášek v mnoha městech.^[3] Od té doby často navštěvuje Habermase v jeho rezidenci v Starnbergu v Německu, kdykoli cestuje do Evropy i nyní.

Han se začal o Foucaulta zajímat prostřednictvím svého doktorského poradce Prof. Charles Lemert. Když se pokusil spojit Habermase a Foucault v jeho disertační práci v roce 1979 byla celková akademická atmosféra taková, že oba byli tak odlišní, že jejich propojení bylo považováno za nemožné. Han proti tomu navrhl myšlenku „diskurzivní metodologie“ a „diskurzivní sociální vědy“ a tvrdil, že Foucault a Habermas mohou a měli by být propojeni. Základní myšlenkou bylo, že diskurzivní sociální věda se skládá z diskurzivní analýzy a diskurzivního testování bývalý z Foucaultu a druhý z Habermase. Takže jejich kombinací představil diskurzivní společenskou vědu jako alternativu k zastaralým verzím kritické teorie pocházející z marxistických tradic.^[4] Strávil dva roky v Univerzita Bielefeld, Německo jako postdoktorandský výzkumný pracovník a tam spolupracoval Claus Offe. Poté se stal profesorem na katedře sociologie na Seoul National University (SNU).

Formulování Joongmin (中 民) Teorie v korejské společnosti

Během výuky na SNU podnítil Han debatu o byrokraticko-autoritářském (BA) státu a pomohl objasnit dynamiku státem vedené rychlé industrializace a její důsledky pro třídní struktury a politickou demokratizaci. Polovina osmdesátých let byla dobře uznávaným obdobím přechodu systému. Hluboce ovlivněn rokem 1980 Gwangju populární vzestup a demokratizační hnutí 10. června 1987, Han se pokusil spojit kritickou teorii s empirickými studiemi o nově vznikajících středních třídách a dělnické třídě, aby pochopil hlavní činitele sociálních změn.

V tomto vírovém období sociální transformace Han navrhl teorii Joongmin^[5] pocházející z intenzivních veřejných debat. Jednoduše to popsat, Joong(中) označuje střední třídu a min(民) označuje populární síly. Záměrným spojením těchto dvou slov, z nichž každé má hluboký význam, identifikoval Han hlavního činitele společenských změn od těch, kteří sdílejí identitu místních lidí jako členů střední třídy. Han tvrdil, že režim BA v Koreji byl nejen úspěšný při řízení nepřetržitého ekonomického růstu, ale také stále více produkoval modernizované sociální síly, jako Joongmin, který by zničil tento režim požadující demokratizaci a sociální reformu.^[6] Ve skutečnosti si jeho teorie získala uznání veřejnosti, když v roce 1987 vyšlo na ulici velké množství administrativních pracovníků, profesionálů a studentů, aby se připojili k demokratickému hnutí.

Pokud jde o metodu sociální transformace, jasně odmítl modely polarizace, které silně prosazují vtedajší radikální intelektuálové a aktivisté.^[7] Místo toho podporoval to, co nazýval strategií rozšiřující střed, principem demokracie, který je blízký progresivní transformaci na střední cestě. Nabídl také třístupňový program přechodu od vnějšího tlaku na změnu sociálním hnutím přes demokratizující státní moc k sociálně-ekonomické demokracii.^[8]

Lidská práva a přechodné soudnictví ve východní Asii

Han začal rozšiřovat svůj výzkum do východní Asie v roce 1991, kdy učil na Columbia University v New Yorku jako hostující profesor. Pomohlo mu to uvědomit si důležitost srovnávacího studia mezi Západem a Východem na jedné straně a mezi východoasijskými zeměmi na straně druhé. Později se stal prezidentem Akademie korejských studií (1998–2000) a vedl globální dialogy. Zejména se hluboce zajímal o lidská práva a přechodné soudnictví ve východní Asii a publikoval mnoho článků o EU Gwangju demokratizační hnutí z roku 1980.^[9]

Během globálního dialogu se však Han držel odstupu od předpokladů sociálních věd zaměřených na západ. Místo toho zavedl rekonstruovaný konfuciánský rámec porozumění. Například prosazoval rovnováhu mezi posílením postavení jednotlivce a blahobytem komunity a také mezi retribuční spravedlností a usmířením. Dobrým příkladem je jeho studie demokratického hnutí Gwangju se zaměřením na zkušenost samosprávy občanů jako příkladu komunitárních lidských práv.^[10]

Přechodné soudnictví ve východní Asii je dnes plné nejasností a rozporů. Mnozí požádali Japonsko, aby následovalo německou cestu. Japonsko to však odmítlo. V této situaci nabídl Han komunikativní přístup věnováním soucitné pozornosti válečným vzpomínkám japonských občanů.^[11] Obyčejní lidé v Japonsku nebyli informováni o zločinech spáchaných jejich císařskou armádou v zahraničí, zatímco byli silně vystaveni bolestem a obětem války, zejména katastrofickým výsledkům atomových bomb padajících na Hirošimu a Nagasaki. Rozvinuli tak identitu oběti spíše než totožnost pachatele nebo agresora. Toto je poslední pozice, kterou by většina občanů Koreje a Číny zaujala. V této souvislosti představuje Hanův komunikační přístup snahu dostat se z pasti nepřátelství vedeného politiky z hlediska národních zájmů a otevřít kosmopolitní horizont vzájemného porozumění na úrovni občanské společnosti. Po zvážení všech faktorů si Han myslí, že současné dilema může najít práh řešení, když se USA stanou partnerem v přechodném soudnictví, což odráží válečné zločiny a oběti, za které je také odpovědná jako Japonsko.

Riziková společnost a východní Asie

Han poprvé psal o rizikové společnosti v roce 1995, kdy v Koreji vypuklo mnoho katastrof současně jako nezamýšlené důsledky stlačené moderny,^[12] Han se od té doby pokusil prohloubit kritickou teorii v analýze komplexních rizik, kterým východní Asie čelí, a provedl empirické průzkumy, aby vyhodnotil rozsah veřejného vnímání rizik a sociálních reakcí na ně. Nejlepším příkladem je průzkum občanů z roku 2012 v Soulu, Pekingu a Tokiu, který provedl s Li Qiangem z Univerzita Tsinghua, Čína.

Han úzce spolupracoval s Ulrich Beck v mnoha ohledech. Často se účastnil „kosmicko-klimatických“ seminářů ERC, které Beck organizoval v Evropě, a Beck v letech 2008 a 2014 dvakrát pozval do Koreje na veřejné přednášky, konference a semináře. Beck nabídl cenné postřehy a koncepty pro budoucnost východní Asie. Po náhlé smrti 1. ledna 2015 uspořádal Han v březnu vzpomínkové sympozium a ceremonii v Soulu a starosta metropolitní vlády Soulu, Park vyhrál - brzy, doručil dojemnou adresu pocty.

Kromě toho Han aktivně spolupracoval s mnoha čínskými sociology, zejména s výzkumnými skupinami univerzity Tsinghua, aby položil základ teorii sekundárně moderní transformace ve východní Asii. Nabídl názory, že myšlenka rizikové společnosti dnes lépe zapadá do východní Asie než do Evropy, že individualizaci je třeba chápat v těsné návaznosti na měnící se vzorce komunitních sítí a že čínské konfuciánské koncepty Tianxia a Tianxiaweigong lze rekonstruovat jako pevný základ pro Beckovu koncepci kosmopolitní rizikové komunity a správy.^[13]

Hanův život jako veřejný intelektuál

Han byl aktivní jako veřejný intelektuál. Od 80. let je znám jako slavný publicista a napsal mnoho sloupků do významných deníků. Zejména v období demokratické transformace a konsolidace v 80. a 90. letech měl značný vliv na veřejné mínění.^[14]

Han začal otevřeně pomáhat opoziční straně Koreje, Demokratické straně, od roku 1988. Později působil jako předseda prezidentské komise pro politické plánování během Kim Dae-jung vládě v letech 2001 až 2002 a hrála důležitou roli při pomoci prezidentu Kimovi při tvorbě politiky. Působil také jako prezident Akademie korejských studií od roku 1998 do roku 2000 působil jako zástupce pro občanské vyjednávání v Koreji při navracení Koreje Oegyujanggak Královské knihy pořízené francouzským námořnictvem v roce 1866.^[15] V roce 2005 působil také jako výkonný předseda Výboru pro připomenutí 60. let Gwangbok.^[16]

Nedávno, hned po porážce Demokratické strany v prezidentských volbách v prosinci 2012, byl Han pozván a sloužil jako předseda Výboru pro hodnocení prezidentských voleb strany a vytřídil hlavní příčiny porážky z pohledu občané, nikoli vedení strany. Závěrečná zpráva zahájila napjatou debatu s pozorností veřejnosti. V roce 2016 působil Han jako předseda přípravného výboru třetí strany, konkrétně Lidové strany, která ve všeobecných volbách v dubnu 2016 úspěšně získala až 38 křesel z celkových 300 křesel.

Ačkoli působil na různých veřejných pozicích, Han se pokusil vyvážit mezi politickou angažovaností a kritickou sociologií. Jeho záměrem je udržet se jako veřejný intelektuál a politicky se angažovat v rámci této identity, pokud to vyžaduje historická situace.

Nedávné aktivity

Po svém odchodu z Národní univerzity v Soulu v roce 2010 založil Han Joongmin Nadace pro sociální teorii (JMF), aby se vrátil do bodu, kdy zahájil svůj intelektuální život. Založil také Evropsko-asijská výzkumná síť (EARN) v roce 2014 společně s Beckem. Na jejich základě Han podporuje a iniciuje různé druhy výzkumu a aktivit na podporu kosmopolitních dialogů a spolupráce.

Publikace

• 2019 — Konfucianismus a reflexivní moderna „Leiden a Boston: Brill. ISBN  9789004352551
• 2018 — Asijská tradice a kosmopolitní politika, editoval Han Sang-Jin, Rowman & Littlefield: Lexington Books.
• 2017 — Beyond Risk Society: Ulrich Beck a korejská debata, editoval Han Sang-Jin, Soul National University Press.
• 2015 — Teorie Joongmin a korejská společnost [e-kniha], vydavatelé Joongmin (v korejštině). ISBN  9791195588800
• 2015 — Politika je pohostinnost, spolupracoval s Choe, Jong-Suk, Medici Media (v korejštině). ISBN  9791157060238
• 2012 — Rozdělené národy a přechodná spravedlnost: Co může Německo, Japonsko a Jižní Korea naučit svět. Bývalý prezident Jižní Koreje Kim Dae Jung a bývalý prezident Německa Richard von Weizsäcker, editoval Han Sang-Jin, Boulder: Paradigm Publisher. ISBN  9781594519017
• 2010 — Svět v ohrožení a budoucnost rodiny, co-edited with Shim, Young-Hee, Saemulgyul (in Korean). ISBN  9788955592832
• 2007 — Globální fórum pro civilizaci a mír, co-edited with Yun, Duck-Hong, Academy of Korean Studies. ISBN  9788971056134
• 2007 — Lidská práva v Severní Koreji, co-edited with Park, Kie-Duck, Seoul: Sejong Institute. ISBN  9788974295103
• 2006 — Dynamická rovnováha a budoucnost Koreje 1: Demokratická politika a vyvážené mezinárodní vztahy, co-edited with Lim, Dongwon et al. * Soul: Nanam (v korejštině). ISBN  9788930081627
• 2006 — Dynamická rovnováha a budoucnost Koreje 3: Sociální integrace a vyvážený růst, co-edited with Song, Ki-do, et al. Soul: Nanam (v korejštině). ISBN  9788930081641
• 2003 — 386 Generation: Its Brightness and Dark Side, Soul: Munhaksasang (v korejštině). ISBN  8970124950
• 2003 — Klíč k důvěře mezi vedením a prací, editoval Han Sang-Jin, Soul: Nanam (v korejštině). ISBN  9788930039666
• 2000 — Věcnost a platnost (Jürgen Habermas, Faktizität und Geltung), společně přeloženo s Parkem, Young-Do, Soul: Nanam (v korejštině). ISBN  9788930082266
• 1998 — Habermas a korejská debata, Soul National University Press ISBN  9788970963235
• 1998 — Moderní společnost a lidská práva, editoval Han Sang-Jin, Soul: Nanam (v korejštině). ISBN  9788930036467
• 1998 — Směrem k světu s asijskou perspektivou: Kim, přednáška Dae-Junga na Národní univerzitě v Soulu o lidských právech a diskuse, editoval Han Sang-Jin, Soul: Nanam (v korejštině). ISBN  9788930036535
• 1998 — Třetí cesta (Překlad třetí cesty od Anthonyho Giddensa), společně s Parkem, Chanem Wookem, Soulem, Saenggakoe Namu (v korejštině). ISBN  9788988045336
• 1997 — Habermas: Plánování pro racionální společnost: její logika a etika, Soul: Nanam (v korejštině). ISBN  9788930035613
• 1996 — The New Horizon of Modernity: Habermas 'Lectures in Korea, editoval Han Sang-Jin, Soul: Nanam (v korejštině). ISBN  9788930035019
• 1995 — Nunca Mas, už nikdy, Soul: Chaeksesang (v korejštině). ISBN  9788970130590
• 1992 — Korea: Hledání třetí cesty, Soul: Chaeksesang (v korejštině). ISBN  9788970130019
• 1992 — Sociální hnutí a sociální reforma, Soul: Jeonyewon (v korejštině).
• 1991 — Hledání teorie „Joongmin‘(Middling Grassroots), Soul: Munjisa (v korejštině).
• 1991 — Marxismus a demokracie, editoval Han Sang-Jin, Soul: Samunyeon (v korejštině).
• 1990 — Claus Offe na stát a krize, editoval Han Sang-Jin, přeložil Seo, Gyu-Hwan & Park, Young-Do, Seoul: Jeonyewon (v korejštině).
• 1990 — Studie o Michelovi Foucaultovi, editoval Han Sang-Jin, Soul: Hanwool-sa (v korejštině).
• 1990 — Sociologie srovnání systémů (Překlad západního kapitalismu a státního socialismu od H. Davise a R. Scase, Oxford: Basil Blackwell), Soul, Nuetinamu-sa (v korejštině).
• 1990 — Poučení z Evropy a třetího světa (Dieter Senghaas, von Europa Lernen, Suhrkamp, ​​1982), společně přeloženo s Yu-Palmu, Soul: Nanam (v korejštině).
• 1988 — Byrokratický autoritářství v korejské společnosti, Soul: Munjisa (v korejštině).
• 1988 — Kdo jsou nositeli sociální transformace? Soul: Dong-A Ilbo-sa (v korejštině).
• 1987 — Sociálně vědecké přístupy k „minjungu“(Grassroots) co-edited with Yang, Jong Hoe, Seoul: Munjisa (in Korean).
• 1984 — Teorie sociálních tříd a stratifikace, editoval Han Sang-Jin, Soul: Munjisa (v korejštině).
• 1984 — Sociální teorie a ideologie (Překlad The Concept of Ideology od J. Larraina, London: Hutchinson, 1979), společně přeloženo s Shimem, Young-Hee, Seoul: Hanwool-sa (v korejštině).
• 1984 — Byrokratický autoritářství a korporace (Gillermo O’Donnell, Byrokratický autoritářství a korporace), Soul: Hanwool-sa (v korejštině).
• 1984 — Byrokratický autoritářství ve třetím světě, editoval Han Sang-Jin, Soul: Hanwool-sa (v korejštině).
• 1983 — Korejská společnost, kam jde?, Hyundai Sahoe Yeonguso (v korejštině).
• 1983 — Kritická sociologie (A. Giddens, „Sociology: A Brief but Critical Introduction,“ London: Macmillan, 1982), Seoul: Hyunsanggwa Inshik (v korejštině).

Reference