Bůh je velký (č. 2) - God is Great (no. 2)

Bůh je velký č. 2
Umělec	John Latham
Rok	1991
Umístění	Tate Britain, Londýn

Bůh je skvělý # 2 je socha od britského umělce narozeného v Zambii John Latham. Vytvořeno v roce 1991 konceptuální umělecká díla doporučené kopie bible, Korán a objem souboru Talmud, každý rozřezaný na dvě části a připevněný k tabuli skla, což vytváří iluzi všech tří svazků, které jsou ve skle uzavřeny. Latham vysvětlil práci jako odkazující na společný původ judaismus, křesťanství, a islám.

V roce 2005 měla být socha představena jako součást retrospektivy Lathamovy práce na Tate Britain galerie v Londýně. Po 7. července 2005 bombardování v Londýně podle islámských militantů vyjádřili zaměstnanci galerie obavy, že muslimové, kteří jsou touto prací uraženi, mohou v galerii provádět násilné činy. Tate Britain se rozhodla nezařadit dílo na výstavu. Lathama rozhodnutí galerie rozzlobilo a požadoval, aby mu dílo vrátili. Tato kontroverze vyvolala zájem médií a v listopadu uspořádala Tate Britain panelovou debatu o tomto problému. Tateovo rozhodnutí toto dílo nezobrazovat bylo široce kritizováno, včetně muslimských skupin a komentátorů, kteří galerii obvinili z propagace myšlenky, že muslimové jsou fanatičtí, netolerantní a nestálí.

Pozadí

Bůh je velký (č. 2) byl jedním z řady uměleckých děl vytvořených Lathamem, která zkoumala vztahy mezi judaismus, křesťanství, a islám.^[1] Obsahuje kopii Koránu, křesťanskou Bibli a svazek z Talmudu, které všechny vypadají, jako by byly vloženy do skleněné tabule. Tohoto efektu bylo dosaženo rozřezáním každé knihy na dvě části a přilepením každé strany ke sklu.^[1]

Latham uvedl, že „ukazuje, že veškeré náboženské učení pochází ze stejného zdroje, ať už mu dáte jakékoli jméno“.^[2] Na Nezávislý poznamenal, že „doslovný význam“ sochy byl „to, že všechny systémy inspirativní víry pocházejí z jediného zdroje, představovaného sklem, ze kterého jsou všechny promluvy čerpány na obrovském počtu nyní číslovaných úrovní“.^[3] Učenec náboženství S. Brent Plate si myslel, že v díle existuje „interpretační nejednoznačnost“, protože divák se může sám rozhodnout, zda jde o „kritické nebo přijímající“ představované náboženské tradice.^[1]

V letech poté, co bylo vyrobeno, bylo dílo součástí série, která byla vystavena v Oxfordském muzeu moderního umění, londýnské galerii Lisson a na bienále v Benátkách.^[2]

Debata o Tate Britain

Rozhodnutí společnosti Tate Britain nezahrnout umělecká díla do exponátu bylo založeno na bombových útocích na Londýn ze dne 7. července 2005 (na snímku jsou posádky záchranné služby)

The Tate Britain galerie v Londýně uspořádala retrospektivu umělcova díla, John Latham v centru pozornosti, od září 2005 do února 2006.^[4] V návaznosti na 7. července 2005 bombardování o londýnském dopravním systému prováděném islámskými ozbrojenci se Tate Britain rozhodla nezařadit Bůh je velký (č. 2) na výstavě, jak původně plánovali.^[5] Galerie si byla vědoma, že akt rozřezání posvátných textů na dvě části by mohl způsobit urážku některých členů těchto náboženských skupin,^[2] ačkoli ředitel galerie, Stephen Deuchar uvedl, že rozhodnutí nebylo učiněno ze strachu, že by někoho urazil, ale ze strachu, že někdo, kdo byl uražen, může reagovat násilně.^[5] V návaznosti na červnové bombové útoky zaměstnanci galerie vyjádřili znepokojení nad tím, že by mohli být napadeni kvůli uměleckému dílu.^[3]

Deuchar dodal, že to bylo „velmi obtížné rozhodnutí, ale učinili jsme to kvůli výjimečným okolnostem letošního léta a ve světle názorů, které si vážíme ohledně náboženské citlivosti“.^[6] Tate kontaktoval islámské učence, kteří uvedli, že dílo lze považovat za zneužití Koránu,^[3] ačkoli galerie nekonzultovala ani Metropolitní policie nebo Muslimská rada Británie než se rozhodnou.^[6] Na výstavu bylo umístěno oznámení, které to vysvětlovalo Bůh je velký (č. 2) byl vynechán.^[6]

Incident navázal na několik náboženských kontroverzí, ke kterým došlo v Británii v předchozím roce, včetně křesťanských demonstrací proti Jerry Springer: Opera a sikhské demonstrace proti hře Behzti, což nakonec vyústilo v jeho zrušení zrušením Birmingham Repertory Theatre.^[6]

Odezva

Britský muslimský komentátor Yasmin Alibhai-Brown kritizoval Tateovo rozhodnutí stáhnout dílo z displeje a argumentoval tím, že odráží předpoklad, že všichni muslimové jsou netolerantní a nestálí

Latham byl rozhořčen rozhodnutím Tate: „Tate Britain v tomhle projevila zbabělost… není to ani tak silné gesto jako cenzura, jen ztráta nervů.“^[7] Podle jeho názoru nebyla umělecká díla „pro nikoho urážlivá“ a „anti-muslimská“.^[2] Napsal do galerie a uvedl, že pokud nebudou vystavovat umělecká díla, měli by se vzdát vlastnictví a vrátit mu ho, i když připustil, že je nepravděpodobné, že by tak učinili.^[6] Tate připustil, že ve svém oznámení v galerii uvedl, že odstranili dílo „bez souhlasu“ umělce.^[3] Latham zemřel 1. ledna 2006, předtím, než skončila retrospektivní výstava.^[1]

Britská média si příběh brzy vybrala a věnovaly se mu různé novinové sloupky.^[5]Skupina prosazující občanská práva Svoboda kritizoval také rozhodnutí galerie; jeho ředitel, Shami Chakrabarti, vyjádřil znepokojení nad „signálem, který vysílá v době, kdy vidíme poměrně výrazně ohroženou svobodu projevu“ v Británii.^[6]Tajemník muslimské rady Británie, Iqbal Sacranie uvedl, že nevěděl o žádné muslimské skupině, která protestovala proti vystavení uměleckého díla, ale že respektuje rozhodnutí Tate, pokud se domnívají, že je „hluboce urážlivé pro věřící tří náboženství“.^[6] Rada rovněž uvedla, že si přála, aby se s nimi Tate předtím, než učiní rozhodnutí, poradil, a dodal, že „někdy se nesprávně předpokládá, co je pro muslimy nepřijatelné, a to může být kontraproduktivní“.^[2]

Tate Britain uspořádala v listopadu diskusní panel s názvem „Sacred, Sacrosanct or Just Art ?: The Politics and Place of Art in the Public Arena“.^[1] Jedním z členů panelu byl komentátor Yasmin Alibhai-Brown. Poznamenala, že debata byla „zajímavější a důležitější než unavená stará shoda mezi absolutistickými libertariány a těmi, kteří se zasazují o cenzuru.“^[8] Podle jejího názoru bylo Tateovo rozhodnutí špatné, ale pochopitelné.^[8] Vyjádřila frustraci z toho, že Tateovo rozhodnutí projevilo postoj, který předpokládal, že muslimové jsou fanatičtí a netolerantní, a vyjádřila názor, že miliony „liberálních, sekulárních a otevřených“ muslimů po celém světě byly „uraženy rozhodnutím, které předpokládalo, že jsme vše nestálé a je nepravděpodobné, že by těmto dílům rozuměl.^[9] Jako muslimka považovala samotnou plastiku za „mimořádné znázornění oddané víry v jednoho boha a vesmír“.^[9]

Dalším členem panelu byl komentátor Anthony Julius. Pokud jde o samotné umělecké dílo, myslel si, že je „neinformované“, protože věřil, že neodráží „žádné zvlášť důvěrné chápání tradic, které má představovat“. Konkrétně si myslel, že je zmatené mít celou kopii Koránu spojenou pouze s částí Talmudu, což podle něj odráží neznalost povahy židovského písma a jeho vztahu k islámskému textu.^[10] Postavil se proti rozhodnutí Tateho odstranit umělecká díla z displeje, což naznačuje, že možnost poškození sochy byla minimální, ohrožení návštěvníků galerie „výjimečně nepravděpodobné“ a že v případě potřeby by bylo možné použít další zabezpečení. Dále navrhl, aby se Tate měl před rozhodnutím poradit s Lathamem, protože umělec - i když už není zákonným vlastníkem díla - by měl zůstat pod kontrolou „celistvosti díla“.^[11]

Viz také

• Piss Christ

Reference

Poznámky pod čarou

Zdroje

externí odkazy

• Vstup na web Tate Galleries