Otec, syn a svatá válka - Father, Son, and Holy War

Otec, syn a svatá válka
Gigantický muž červené barvy se šesti pažemi. Horní dvě paže ohýbají svaly. Puška na střední pravé ruce. Meč vpravo dole. Hůl na prostřední levé ruce. Dekapitovaná hlava muže na levé dolní ruce. Hořící domy na pozadí. Před gigantickým mužem je táborák, kde hoří smutná žena a mrtvý muž.
Filmový plakát
पितृ, पुत्र और धर्मयुद्ध
Režie:Anand Patwardhan
ProdukovanýAnand Patwardhan
Hudba odNavnirman, Vinay Mahajan
Datum vydání
1995
Provozní doba
120 minut
ZeměIndie
JazykAngličtina, hindština

Otec, syn a svatá válka (Pitra, Putra, aur Dharmayuddha) je film indického dokumentaristy z roku 1995 Anand Patwardhan. Film je natočen ve dvou částech, přičemž první (Zkouška ohněm) zkoumající souvislost mezi násilím Hinduistický nacionalista pohyb, jako je demolice Babri Masjid a sexuální násilí na ženách. Druhá část (Hero Pharmacy) se zabývá podstatou mužskosti v současné městské Indii a její rolí při podpoře sexuálního násilí. Stejně jako u jiných jeho filmů musel Patwardhan bojovat s několika soudními bitvami, aby přinutil národního dopravce Doordarshan promítat film, promítání, ke kterému nakonec došlo na příkaz Nejvyšší soud. Film získal řadu národních i mezinárodních ocenění a byl také kladně viděn kritiky.

Synopse

Část 1: Zkouška ohněm

Název první části je odkazem na utrpení hinduistického boha-krále Rama používá k testování věrnosti své manželky poté, co ji zachránil před králem démonů Ravana. Segment popisuje různé vzájemně propojené případy komunálního násilí v Indii v letech před filmem. Film začíná následkem protimuslimské nepokoje v Bombaji který následoval po demolice Babri Masjid v prosinci 1992. Je slyšet několik mladých hinduistů, kteří hovořili s kameramanem a říkali, že se jim líbilo zabíjení a rabování a že předem byl připraven seznam muslimských jednotlivců a že některé autority věděly o plánech zaměřit se na muslimy.[1]

Film poté popisuje souvislost mezi indickým nacionalistickým hnutím a násilnou mužností. V komentář, Patwardhan uvádí, že v důsledku Britové Raj stereotypy „zženštilých“ hinduistů a „bojových“ neinduistických komunit, se nacionalistické hnutí obrátilo na militantní symboly jako Shivaji a Rama.[1] To vedlo k identifikaci hinduismu s tradicemi komunit s militativnějšími tradicemi, jako je např Rajputs a Marathas, který zahrnoval praktiky jako sati.[1] To vede k popisu vraždy Roop Kanwar v Deorala, Rádžasthán, v roce 1987. Kanwar byla nucena obětovat se na pohřební hranici svého manžela, údajně v souladu s tradicí sati,[2] postup, který byl nezákonný od roku 1830.[3]

Dokument dále popisuje, jak identifikace hinduismu s militativními tradicemi vyústila také ve všechny jeho oponenty Hindutva, počítaje v to světský vůdci a muslimové, jako slabí a zženštilí.[1] Film zachycuje několik veřejných shromáždění a projevů, v nichž hinduističtí vůdci používají misogynistický jazyk zatímco kritizuje muslimy.[2] Rovněž jsou zobrazeny případy misogynie a nesnášenlivosti v jiných náboženských skupinách se záběry Sikhové demonstrovat ve prospěch Khalistan a Fatwa problémy proti Salman Rushdie.[1]

Část 2: Hero Pharmacy

Druhá část dokumentu zobrazuje běžné ikony mužnosti a zkoumá jejich souvislost s misogynií a sexualitou. Film se konkrétně zaměřuje na symboly mužnosti, které jsou falický v přírodě. Je slyšet mnoho politických vůdců, kteří spojují nenásilí a sekularismus se slabostí a bezmocností.[1] Náboženský vůdce bojující za Shiv Sena v Gudžarát je viděn žádat hinduistické ženy, aby měly osm dětí za kus, jako prostředek v boji proti vnímané hrozbě muslimů.[2]

Film ukazuje návštěvy několika západních kulturních ikon v Bombaj a reakce na uctívání hrdinů, které vyvolaly mezi mužskou mládeží z různých prostředí. Film se poté zaměřuje na agresivní a násilné vyobrazení mužskosti v televizi, a to jak ve filmu Bollywood filmy a v WWE zápas a z důvodů jejich popularity.[2] Jsou ukázány příklady malých dětí z různých třídních prostředí, které vykazují chování, které zbožňuje násilí. Dětem z vyšší třídy se předvádí mobbingový profesionální zápasník Randy Savage, více obyčejně známý pod uměleckým jménem "Macho Man", zatímco mladí mužští členové Shiv Sena, z méně bohatých prostředí, jsou zobrazeni zapojeni do pouličních bojů. Mimo obrazovku je slyšet několik mladých mužů popisujících, jak se dívají znásilnění ve filmech byla „zábava“ a diskutování o možnosti gangového znásilnění ženy, se kterou nejsou seznámeni.[2]

Recepce

Film byl dokončen v roce 1994,[4] a vydal příští rok.[5] V následujících letech získala dvě národní ocenění a několik mezinárodních ocenění.[4] V roce 2004 evropský DOX Časopis jej zařadil mezi 50 nejpamátnějších dokumentů všech dob. Stejně jako u předchozích filmů produkovaných Patwardhan, národní televizní kanál Doordarshan zpočátku odmítl promítat film. Patwardhan napadl toto rozhodnutí v Vrchní soud v Bombaji, který rozhodl v jeho prospěch v roce 2001 a nařídil Doordarshanovi televizní vysílání filmu. Dopravce napadl toto rozhodnutí v Indický nejvyšší soud, který v roce 2006 rozhodl ve prospěch Patwardhana, nařídil, aby byl film promítán bez jakýchkoli škrtů do osmi týdnů.[4] Porotci poznamenali, že „Tento dokumentární film [...] představuje skutečný obraz kriminality a násilí na ženách a příslušnících různých náboženských skupin páchaných politicky motivovanými vůdci za účelem politických, sociálních a osobních zisků.“[4] Po rozhodnutí byl film nakonec promítnut.[6]

Film má na filmu hodnocení 8,7 Databáze internetových filmů.[7] Profesor historie Vinay Lal, píše v evropském uměleckém časopise Třetí text, uvedl, že Otec, syn a svatá válka byl jemný a odvážný film, který zkoumal „vztah mezi komunalismem, měnící se kulturou současného hindského filmu, násilím vůči ženám v mnoha oblastech indické společnosti, lidovými formami maskulinity a dalšími aspekty indické společnosti a kultury.“[8] Řekl však, že film dělal hrubý rozdíl mezi patriarchát a matriarchát, a měl zjednodušující pohled na historické matriarchální společnosti. Zároveň Lal označoval Patwardhana jako nejchytřejšího a nejcitlivějšího dokumentaristy v jeho zobrazeních hinduismu komunalismus a sexuální aspekty její ideologie.[8] Gail Minault, recenze filmu pro Journal of South Asian Studiesnapsal, že film byl „silný“ a „trýznivý“.[1]

Ocenění

Reference

  1. ^ A b C d E F G Minault, Gail (únor 1996). „Otec, syn a svatá válka. Ananda Patwardhana“. The Journal of Asian Studies. 55 (1): 235–236. doi:10.2307/2943713. JSTOR  2943713 - přes JSTOR.
  2. ^ A b C d E Bharucha, Rustom (1. června 1995). „Demontáž mužů: Krize mužské identity ve válce otce, syna a svaté'". Ekonomický a politický týdeník. 30 (26): 1610–1616. JSTOR  4402945 - přes JSTOR.
  3. ^ Rai, Raghunath. Dějiny. Publikace FK. p. 137. ISBN  978-81-87139-69-0.
  4. ^ A b C d „Telecast Patwardhan film do 8 týdnů: soud“. Hind. 26. srpna 2006. Citováno 25. listopadu 2014.
  5. ^ „Otec, syn a svatá válka“. Filmy Ananda Patwardhana. Citováno 11. prosince 2014.
  6. ^ Prabhakar, Jyoti. „Nezávislé filmy dostanou sloty na DD po ​​příběhu JT“. Časy Indie. Archivovány od originál dne 13. prosince 2014. Citováno 11. prosince 2014.
  7. ^ „SEE RANK Pitra, Putra Aur Dharamyuddha“. Databáze internetových filmů. Citováno 28. listopadu 2014.
  8. ^ A b Lal, Vinay (březen 2005). "Travails of the Nation několik poznámek k indickým dokumentárním filmům". Třetí text. 19 (2): 169–175. doi:10.1080/0952882042000328089.
  9. ^ A b „42. národní filmové ceny“ (PDF). Ředitelství filmových festivalů. Citováno 5. března 2012.
  10. ^ „YIDFF 2005“. Mezinárodní festival dokumentárních filmů Yamagata. Citováno 23. listopadu 2014.
  11. ^ „12. JFF“. Jeruzalémský filmový festival. Archivovány od originál dne 5. prosince 2014. Citováno 23. listopadu 2014.
  12. ^ „Oceněné filmy MIFF'1996“. Mezinárodní filmový festival v Bombaji. Citováno 23. listopadu 2014.
  13. ^ „Vítězové Sheffield Doc / Fest Award“. Sheffield Doc / Fest. Citováno 24. listopadu 2014.

externí odkazy