Falešná nutnost - False necessity

Falešná nutnostnebo anti-nezbytná sociální teorie, je současník sociální teorie který argumentuje za to, aby se plasticita sociálních organizací a jejich potenciál formovaly novými způsoby. Tato teorie odmítá předpoklad, že zákony změny řídí historii lidských společností a omezují lidskou svobodu.[1] Je to kritika „nezbytného“ myšlení v konvenčních sociálních teoriích (jako liberalismus nebo marxismus ), které tvrdí, že části společenského řádu jsou nezbytné nebo jsou výsledkem přirozeného toku dějin. Teorie odmítá myšlenku, že lidské společnosti musí být organizovány určitým způsobem (například liberální demokracie ) a že lidská činnost se bude držet určitých forem (například pokud byli lidé motivováni pouze racionální vlastní zájem ).

Falešná nutnost používá strukturální analýza porozumět sociálně-politickým uspořádáním, ale zbavuje se tendence shromažďovat nedělitelné kategorie a vytvářet vysvětlení podobná zákonům. Jeho cílem je osvobodit lidskou činnost od nezbytných opatření a omezení a otevřít svět bez omezení, kde se možné stane skutečným.[2]

Pozadí

Moderní sociální teorie obsahuje napětí mezi realizací lidské svobody a nutností sociálních pravidel.[3] Liberální političtí teoretici ze sedmnáctého století, jako např Hobbes a Locke, viděl problém jako obětování některých individuálních svobod za účelem získání dalších. Chápali sociální pravidla jako umožňující omezení - nutná opatření, která omezovala aktivitu v některých sférách, aby ji mohla rozšířit v jiných. (Například dopravní předpisy nás nutí řídit po jedné straně silnice, ale umožňují nám cestovat volněji, než kdybychom byli neustále napadáni protijedoucím vozem.) Ve společensko-politické oblasti tito raní liberální myslitelé tvrdili, že souhlasíme s vzdát se naší svobody pro politickou autoritu, abychom získali větší svobodu od a stav přírody. Svrchovaná autorita je omezení, ale umožňuje osvobození od omezení, která by na nás mohli uvalit jiní jednotlivci. Tímto způsobem se pravidla vždy považují spíše za prostředek ke zvýšení svobody než k jejímu zrušení.

Tyto brzy Osvícenští myslitelé postavil se proti existujícím náboženským, aristokratickým a absolutistickým institucím a organizacím jako přirozený stav světa. Nehájili však absolutní svobodu jednotlivce mimo jakákoli omezující pravidla. Pro ně lidská činnost stále podléhala určitým druhům společenských uspořádání, která následovala po historické nutnosti.

Inspirovaný Kant teze o lidská svoboda, kteří tvrdili, že neexistují důkazy, které by vyvracely naši absolutní svobodu nebo schopnost odolat vnější nadvládě, se myslitelé na konci 18. století zabývali tím, jak byly lidské svobody omezovány sociálními institucemi. Myslitelé mají rádi Fichte, Schiller, Schelling, a Hegel tvrdil, že ty instituce, které omezují lidskou svobodu a vystavují jednotlivce strachu a předsudkům, urážejí lidskou důstojnost a upírají jeho autonomii. Pokusili se ale formulovat univerzální zákony, což vedlo k deterministickým sociálním a politickým uspořádáním. Například Marx dal lidstvu na milost historickou a institucionální nutnost.

Současná teorie falešné nutnosti se pokouší realizovat tuto myšlenku v plném rozsahu a uniknout omezením liberálních a marxistických teorií. Jejím cílem je realizovat sociální plasticitu oddělením lidské svobody od všech nezbytných sociálních pravidel nebo historické trajektorie. Tato teorie uznává potřebu sociálních pravidel, ale také potvrzuje lidský potenciál k jejich překonání. Lidstvo nemusí být omezováno žádnou strukturou.

Vývoj a obsah

Rozvoj teorie je připisován filozofovi a politikovi Roberto Mangabeira Unger. Jeho hlavní kniha o práci, Falešná nutnost: Anti-nezbytná sociální teorie ve službách radikální demokracie, byl poprvé publikován v roce 1987 společností Cambridge University Press a v roce 2004 jej znovu vydalo Verso s novým úvodem na 124 stránek a novou přílohou „Pět tezí o vztahu náboženství k politice, ilustrovaných narážkami na brazilské zkušenosti.“[4]

Teorie falešná nutnost pokouší se porozumět lidem a lidské historii, aniž bychom se stali předmětem osudu zákonodárství. Odmítá předpoklad, že určité a nezbytné zákony organizace a změn řídí sociální, politické a ekonomické instituce lidské činnosti, a tím omezují lidskou svobodu. Tvrdí, že problém tradiční teorie hlubokých struktur, jako je marxismus, spočívá v tom, že spojuje rozdíl mezi hlubokou strukturou a rutinní praxí s oběma nedělitelnými typy společenské organizace a hlubokými omezeními a vývojovými zákony. Tato teorie odmítá omezení a zaměřuje se na to, jak je lidské chování utvářeno hlubokými strukturami těchto institucí a jak je lze libovolně nebo částečně přepracovat. Cílem je zachránit sociální teorii a znovu vytvořit projekt sebepotvrzení a společnosti.[1]

Spíše než „umožňující omezení“ nebo „univerzální struktura“, teorie obhajuje „struktury popírající struktury“ - to znamená struktury, které umožňují jejich vlastní rozpuštění a předělání. Protože tyto struktury normálně omezují naše aktivity, zvýšilo by to naši svobodu.[5]

Zdroje uvěznění a emancipace

Problém falešné nutnosti nastává v důsledku toho, že transformační praxe nerealizuje svůj stanovený cíl. To může mít formu ve třech různých scénářích:[6]

  • ideály (demokracie, decentralizace, technická koordinace atd.) vedou k rozvoji rigidních institucí
  • efekt oligarchie, při kterém se skupiny a vládci střetávají na vrcholu moci a podporují populární podporu
  • efekt přežití, při kterém existuje obava z narušení současných uspořádání.

Unger poukazuje na masovou politiku jako prostředek boje proti oligarchii a identitě skupiny. Pokud jsou však tyto formy pouze narušeny a nejsou zničeny, demokracie je omezená a stává se hádkou o formy moci a chopení se výhody. Podobně rozšířená ekonomická racionalita poskytuje další zdroj emancipace tím, že mění ekonomické a sociální vztahy ve schopnosti neustále inovovat a obnovovat.[6]

Radikální projekt

Teorie falešná nutnost rozvíjí myšlenku, že organizace společnosti je vytvořena a může být přepracována - můžeme se bouřit proti světům, které jsme vybudovali; můžeme přerušit naše vzpoury a usadit se v kterémkoli z těchto světů. Tím, že zdůrazňuje teorii institucionálních a sociálních struktur, poskytuje teorie základ pro vysvětlení nás a našeho světa bez použití nutného myšlení nebo předem stanovených institucionálních uspořádání.[1]

V krajním případě teorie falešná nutnost kritizuje a tím sjednocuje prameny radikální tradice. Osvobozuje levicové a liberální ideály od institucionálního fetišismu a emancipuje modernistické ideály od strukturálního fetišismu. Tato teorie dále odděluje radikální závazek od utopických tvrzení a poskytuje teoretický základ pro transformační akci.[7] Unger věří, že tato transformační akce nemusí být úplnou generální opravou nebo celkovou revolucí, ale spíše je „částečnou, ale kumulativní změnou v organizaci společnosti“.[8] Klíčem k projektu, slovy jednoho kritika, je „dokončit vzpouru proti naturalistickému klamu (tj. Záměně nehody s podstatou a náhodě s nutností) a uskutečnit neodvolatelnou emancipaci od falešné nutnosti“.[9]

Myslitelé a názory

Moderní[když? ] političtí myslitelé a filozofové vyvinuli a obhajují teorii falešné nutnosti. Roberto Mangabeira Unger uplatnil teorii při vývoji sociálních, politických a ekonomických alternativ,[10][11][12][13] stejně jako v jeho politickém aktivismu a jmenování do brazilské politiky.[14][15] Richard Rorty srovnával posun teorie k většímu liberalismu s Jürgen Habermas, a nazval ji výkonnou alternativou k postmoderně “Škola zášti ".[16] Jiní myslitelé uvedli, že teorie je „výzvou, kterou mohou sociální disciplíny ignorovat pouze na jejich nebezpečí“.[17] Bernard Yack napsal, že přispěl k „novému levicovému kantovskému přístupu k problému realizace lidské svobody v našich sociálních institucích“.[18]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C Unger, Robero Mangabeira, Falešná nutnost: anti-nezbytnost sociální teorie ve službách radikální demokracie: od Politics, práce v konstruktivní sociální teorii (London: Verso, 2004), xvii.
  2. ^ Viz Unger, Roberto Mangabeira. 1987. Sociální teorie: její situace a její úkol. Politika 2. New York: Verso; Unger, Roberto Mangabeira. 1987. Falešná nutnost: Anti-nezbytnost sociální teorie ve službách radikální demokracie. Politika, práce v konstruktivní sociální teorii. Londýn: Verso; Unger, Roberto Mangabeira. 1987. Plasticita k moci: Srovnávací-historické studie institucionálních podmínek hospodářského a vojenského úspěchu. Cambridge: Cambridge University Press.
  3. ^ Toto pozadí čerpá z Iana Shapira „Recenze: Constructing Politics“, „Political Theory 17, no.“ 3 (1989): 475-482, Roberto Mangabeira Unger, Sociální teorie: její situace a její úkol, politika 2 (New York: Verso, 1987), Bernard Yack, Touha po úplné revoluci: filozofické zdroje sociální nespokojenosti od Rousseaua po Marxe a Nietzscheho (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1986), Bernard Yack, „Recenze: Směrem k volnému trhu sociálních institucí:„ Superliberální “teorie emancipace Roberta Ungera,“ Harvard Law Review 101, č. 1. 8 (1. června 1988): 1961-1977.
  4. ^ Unger, Roberto Mangabeira, Falešná nutnost: anti-nezbytná sociální teorie ve službách radikální demokracie: od Politiky, práce v konstruktivní sociální teorii, druhé vydání (London: Verso, 2004).
  5. ^ Collins, Hugh. 1987. „Roberto Unger a Hnutí kritických právních studií.“ Journal of Law and Society 14.
  6. ^ A b Unger, Roberto Mangabeira, Sociální teorie: její situace a její úkol, politika 2 (New York: Verso, 1987), kapitola 5.
  7. ^ Unger, Roberto Mangabeira, Sociální teorie: její situace a její úkol, politika 2 (New York: Verso, 1987), kapitola 7.
  8. ^ Unger, Robero Mangabeira, Falešná nutnost: anti-nezbytnost sociální teorie ve službách radikální demokracie: od Politics, práce v konstruktivní sociální teorii (London: Verso, 2004), xix.
  9. ^ Hutchinson, Allan C. „Recenze: Poetický šampión se skládá: Unger (ne) o ekologii a ženách.“ The University of Toronto Law Journal 40, no. 2 (1. dubna 1990): 275.
  10. ^ Unger, Roberto Mangabeira. Realizovaná demokracie: progresivní alternativa. London: Verso, 1998
  11. ^ Unger, Roberto Mangabeira. Přepracován volný obchod: světová dělba práce a metoda ekonomiky. Princeton: Princeton University Press, 2007
  12. ^ Unger, Roberto Mangabeira. Budoucnost amerického progresivismu: iniciativa pro politické a ekonomické reformy. Boston: Beacon Press, 1998
  13. ^ Unger, Roberto Mangabeira. Levá alternativa. London: Verso, 2009.
  14. ^ Press, Eyal (březen 1999). „Umučení Roberta Ungera“. Lingua Franca. Citováno 4. července 2011.
  15. ^ Barrionuevo, Alexej (02.02.2008). "'Ministr ideových pokusů zaměřit pozornost na budoucnost Brazílie “. The New York Times. Citováno 2008-02-02.
  16. ^ Rorty, Richarde. „Unger, Castoriadis a Romance národní budoucnosti.“ Northwestern University Law Review 82 (1988 1987).
  17. ^ Trubek, David M. „Radikální teorie a programové myšlení.“ American Journal of Sociology 95, č. 2 (1989): 447.
  18. ^ Jo, Bernarde. „Recenze: Směrem k volnému trhu sociálních institucí:„ Superliberální “teorie emancipace Roberta Ungera.“ Harvard Law Review 101, č. 8 (1. června 1988): 1973.

Další čtení

  • Unger, Roberto Mangabeira. Falešná nutnost: anti-nezbytnost sociální teorie ve službách radikální demokracie: od Politics, práce v konstruktivní sociální teorii. London: Verso, 2004.
  • Unger, Roberto Mangabeira. Sociální teorie: její situace a její úkol. Politika 2. New York: Verso, 1987.
  • Jo, Bernarde. Touha po úplné revoluci: filozofické zdroje sociální nespokojenosti od Rousseaua po Marxe a Nietzscheho. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1986.

externí odkazy