Dorset Ooser - Dorset Ooser - Wikipedia
The Dorset Ooser (/ˈoʊs.r/) je dřevěná hlava, která se objevila v 19. století lidová kultura z Melbury Osmond, vesnice v jihozápadním anglickém hrabství Dorset. Hlava byla dutá, takže možná sloužila jako maska, a zahrnoval humanoidní tvář s rohy, vousy a sklopnou čelist, která umožňovala otevírání a zavírání úst. Ačkoli se někdy používal k děsení lidí během praktických vtipů, jeho hlavním zaznamenaným účelem bylo jako součást místní varianty serenáda zvyk známý jako „skimity na koni „nebo„ drsná hudba “, ve které byla použita k ponížení těch, o nichž se má za to, že se chovali nemorálně.
Dorset Ooser byl poprvé uveden do pozornosti veřejnosti v roce 1891, kdy byl ve vlastnictví rodiny Cave z Melt Osmond's Holt Farm. Po cestě s Edwardem Caveem do Somerset Ooser zmizel kolem roku 1897. Od té doby různé folkloristé a historici diskutovali o původu hlavy, která má možné spojení s rohatými kostýmy, které účastníci někdy nosí v angličtině Mummers hraje. Folkloristé Frederick Thomas Elworthy a H. S. L. Dewar věřili, že hlava je reprezentací ďábel a proto byl navržen tak, aby zastrašoval lidi, aby se chovali podle morálního systému místní komunity. Naopak folklorista Margaret Murrayová navrhl, že to představuje a předkřesťanský bůh plodnosti jehož bohoslužba přežila v Dorsetu do moderního období, ačkoli novější bádání bylo vůči této interpretaci velmi skeptické. Etymologie Oosere je také sporný, s různými možnostmi k dispozici.
V roce 1975 vyrobil John Byfleet repliku původního Ooseru, který byl od té doby vystaven na Muzeum kraje Dorset v Dorchester. Tato maska si zachovává místo v lidové kultuře Dorset a byla odstraněna z muzea pro použití v místních Morris tanec procesí pořádaných muži Wessex Morris na obou Den svatého Jiří a První máj. Design Ooser také inspiroval výrobu kopií, které byly použity jako reprezentace Rohatý bůh v moderní pohan náboženství Wicca ve Velké Británii i ve Spojených státech.
Popis a etymologie
Dřevěná hlava, Dorset Ooser, byla vyříznuta z jednoho kusu dřeva, s výjimkou spodní čelisti, která byla pohyblivá a se zbytkem masky spojená koženými závěsy.[1] Dolní čelist se dala pohybovat zatažením za provázek, který prošel otvorem v horní čelisti, aby se připojil ke spodní.[1] Maska také obsahovala kadeře vlasů na obou stranách hlavy, vousy na bradě a pár býčích rohů.[1] Mezi Ooserovými očima byl zaoblený boss, jehož význam není znám.[2] Ooser byl dutý a umožňoval někomu umístit do něj vlastní hlavu, což mu potenciálně umožňovalo nosit ho jako masku, zatímco byl podepřený na ramenou; nebyly zde však žádné díry umožňující nositeli vidět, když jej nosil tímto způsobem.[1] Historik Ronald Hutton popsal Oosera jako „děsivou rohatou masku s lidskou tváří, vytřeštěnýma očima, vousy a skřípajícími zuby“.[3] Podobně folklorista H. S. L. Dewar uvedl, že „výraz očí [zprostředkoval] skutečně zoufalý duch nenávisti, teroru a zoufalství“.[2]
Termín „Ooser“ byl vyslovován krátce, rychle s vesničany jako Ossere.[4] Není jasné, zda samotná hlava byla Ooser, nebo zda byla namísto toho navržena jako zobrazení entity zvané Ooser.[5] Dewar navrhl možnost, že to mohlo souviset s tímto termínem Sestro, který se používá pro ďábla v Layamon je Brut, nebo k italskému výrazu ze 17. století Oser, opět použit pro ďábla.[4] Alternativně navrhl, že by to mohla být derivace Guisard nebo Guiser, dva staré výrazy pro a převlečený.[4] Místo toho to navrhl Hutton Ossere možná odvozeno od Wooset, termín používaný v dialektu kolem Wiltshire odkazovat na tyč, na kterou byla připevněna koňská lebka s rohy jelena. Tento soubor Wooset byl zaznamenán jako předvedený mladými lidmi v Marlborough okres až do 30. let 18. století, kde se používal k zesměšňování sousedů, jejichž partneři byli podezřelí z manželské nevěry, přičemž rohy byly tradičním znakem paroháč.[3] Podobné tradice byly zaznamenány ve Wiltshire a Somersetu, kde je lze vysledovat přinejmenším na počátku 17. století.[3]
Dějiny
První veřejná zmínka o Dorset Ooser byla ve vydání z roku 1891 Poznámky a dotazy Somerset a Dorset, kde to bylo předmětem článku redaktora časopisu, Charles Herbert Mayo. Hlava byla v té době ve vlastnictví Thomase Caveho z Holt Farm v Melbury Osmond; editor poznamenal, že to bylo vlastněno Caveovou rodinou od “času ven mysli”.[6] Jeskyně uvedla, že dříve byla chována ve „staré sladovně“ ve vesnici, „kde byla terčem dětí, které se odvážily do areálu vtrhnout“.[6] Mayo poznamenal, že to byl „možná jediný nyní existující příklad, nebo v každém případě jeden z mála, který v kraji může ještě přežít“,[1] a dodal, že Cave byl „ochoten zlikvidovat tuto masku milovníkovi předmětů antikvariátního zájmu“.[6]
V určitém okamžiku před rokem 1897 opustil další člen rodiny, lékař Edward Cave, farmu Holt Farm a přestěhoval se do Crewkerne v Somerset, přičemž Ooser s sebou.[2] V roce 1897 se přestěhoval do Koupel, opouštět Oosera se svým rodinným trenérem; když se Edward Cave následně pokusil získat hlavu zpět, byl informován, že byla „zlikvidována“, s určitým náznakem, že si našla cestu do Spojených států.[2] V roce 1935 provedl sběratel folklóru S. A. Ramsden dotaz na osud hlavy na popud egyptologa a folkloristy Margaret Murrayová. Jeho vyšetřování ho vedlo ke schůzce s jeskynním trenérem Lawrencem, který - poté, co Cave opustil Crewkerne - následně sloužil jako kočí pro Caveovu náhradu, lékaře jménem Webber. Lawrence řekl, že Cave nechal hlavu ve svém domě ve vesnici, kde byla zavěšena v podkroví a začala se rozpadat; Lawrence si vzpomněl, že ho nosil, aby vystrašil lidi během přehlídky kolem roku 1900, kdy vypadaly vlasy. Řekl, že dům byl později stržen, s hlavou pravděpodobně stále uvnitř, aby mohla být na jeho místě postavena místní pošta.[7]
Využití a původ
v Poznámky a dotazy Somerset a Dorset, Charles Herbert Mayo poznamenal, že „není zachována žádná vzpomínka na to, jaké kdy bylo použito,“,[6] ačkoli si myslel, že „lze věrohodně předpokládat“, že Ooser byl použit v „vesnických veselích a v obdobných dobách rustikální zábavy“.[1] Následující rok se kurátorka Muzeum kraje Dorset, Henry Joseph Moule, zveřejnili ve stejném časopise poznámku týkající se jejich dětské sestry, která byla z vesnice Cerne Abbas, hovořil o hlavě a označil ji jako „Wurser“.[8] Moule dodal, že to bylo „jistě“ použito v hrách Mummers, které se hrály na Vánoce čas.[8]Dewar po následném výzkumu uvedl vzpomínky K. G. Knighta - člena personálu Melbury Estate - že obyvatelé Melbury Osmond spojili hlavu s lidovým zvykem známým jako „Skimity Riding“ nebo „Rough Music“. Podle tohoto zvyku byl někdo obviněn z „bití manžela, vyhubování, sexuální nevěry nebo nepravidelnosti a paroháčů“ nucen jezdit na oslu nebo na koni obráceném ke směru ocasu zvířete, zatímco shromážděný dav vydával hluk tím, že mlátil smažením pánve, konvice, býčí rohy a kosti. V Melbury Osmond byl Ooser při takové příležitosti vyveden do davu.[5] Podobné formy „mafiánského trestu“ byly zaznamenány v některých sousedních zemích Devon, kde byl akt nazván „Skimmety Riding“, „Skimmington“ a „Skivetton“.[9] Protože to považoval za příliš těžké na to, aby je někdo mohl nosit nebo nosit, historik folklóru Peter Robson později navrhl, že Ooser mohl být původně namontován na karnevalový průvod.[10]
- H. J. Moule, Dorchester, 1892.[8]
Dewar také zaznamenal tvrzení vesničanů, že Ooser byl přiveden ke dveřím a Tallet aby vyděsila místní děti a že to bylo někdy také použito k vyděšení dospělých.[5] Knight narazil na tvrzení, že to bylo kdysi používáno k vyděšení stabilní ruky, kdo skočil oknem, aby mu unikl, a přitom se „tak zranil, že byl zoufalý ze svého života“.[5] Dewar dále kreslil srovnání s rohatými maskami, které se někdy nosily během Mummersových her. Poznamenal, že v případě skupiny Vánoc Wassailers v Kingscote, Gloucestershire, muž byl „oblečený v pytli, hlavu měl ve skutečné tváři býka, hlavu a rohy kompletní“.[4] Další případ, na který upozornil Dewar, byl převzat z účtu poskytnutého G. W. Greeningem z Dorchesteru, ve kterém byl člen Bradstock Mummers oblečen jako Belzebub.[4] Vzhledem k těmto podobnostem Dewar nakonec navrhl, že Ooser byl „pravděpodobně dost výstřelem ze 14. století a později Mummersových her“.[4] Starožitník Frederick Thomas Elworthy vyjádřil názor, že Dorset Ooser byl „pravděpodobnou hlavou“ a koníček.[11] Folklorista E. C. Cawte ve svém důkladném studiu tradice koníčkových koní v anglické lidové kultuře uvedl, že ačkoli oba vyžadovali oblékání do zvířecího kostýmu, Ooser neměl s touto tradicí žádnou jasnou souvislost.[12]
Elworthy navrhl, že Ooser byl vyobrazením ďábel,[13] myšlenka podporovaná Dewarem, který věřil, že jako Ďábel byly její snímky „určeny k tomu, aby inspirovaly teror v myslích bláznů a zlých“.[2] Jiní naopak navrhli, že jde o vyobrazení předkřesťanského boha. Ve své knize z roku 1931 Bůh čarodějnicMargaret Murray připojila Ooser ke své verzi čarodějnická kultura —Nápad, který pronásledovali v Raně novověké čarodějnické procesy byli přívrženci přežívajícího předkřesťanského náboženství plodnosti - tvrdili, že maska byla kultovním předmětem, který odráží pokračující uctívání kultu Rohatý bůh.[14] Murrayova hypotéza je nyní zdiskreditována. Historici Jeffrey B. Russell a Brooks Alexander uvedli, že „dnes se vědci shodují na tom, že Murray se více než jen mýlila [pokud jde o existenci čarodějnického kultu] - mýlila se téměř a trapně téměř ve všech jejích základních předpokladech“.[15] Ooserova předkřesťanská teorie původu se odrážela v Reader's Digest encyklopedie britského folklóru, Folklór, mýty a legendy Británie, kde byla popsána jako „idol bývalého boha plodnosti“.[16] Ačkoli nevěřil, že Ooser byl konkrétním vyobrazením přežívajícího předkřesťanského božstva, Dewar navrhl, že obrazy Ďábla, a tedy Oosera, byly původně čerpány z předkřesťanských bohů „falického uctívání nebo plodnosti“.[5]
Současné využití a vliv
V roce 1975 vytvořil místní Morrisův tanečník John Byfleet repliku původního Oosera, který vyřezal z kmene pomocí kapesního nože.[17] Tato replika je k vidění v Dorset County Museum v Dorchesteru.[18] Převzato z muzea dvakrát ročně První máj a Den svatého Jiří, když je používán Muži Wessex Morris v rámci jejich sezónních slavností.[19] V roce 2005 novinář z Opatrovník informoval o obřadu úsvitu, který skupina provedla na máj nahoře Giant Hill poblíž Černého Abbáse. Ceremonie zahrnovala jednoho člena nesoucího na hlavě repliku Dorset Ooser, kolem kterého tančili další muži Morris; po obřadu pokračovali, stále tančili, do místní hospody, Červeného lva.[20] V létě 2006 vzali muži Wessex Morris repliku poprvé do Melbury Osmond, kde předvedli tanec v místní ulici.[18]
Murrayova interpretace Oosera byla přijata Doreen Valiente, dřívější odborník na moderní pohan náboženství Wicca, který uvedl, že maska „je jistě spojena se starým náboženstvím [tj. čarodějnickým kultem], a to z daleké minulosti“.[21] The Gardnerian Wiccan Melissa Seimsová navrhla, že ikonografie Oosera měla vliv na design hlavy Atho, sochy Wiccan Horned God vytvořené Raymond Howard v Anglii v polovině 20. století.[22] Wiccani v Minnesota oblast Spojených států využívá hlavu se jeleními parohy, které nazývají Minnesota Ooser. Představuje Horned God náboženství, je držen na oltáři a vyveden pro použití v Sabbat rituály.[23]
Reference
Poznámky pod čarou
- ^ A b C d E F Mayo 1891, str. 289.
- ^ A b C d E Dewar 1962, str. 178.
- ^ A b C Hutton 1996, str. 88.
- ^ A b C d E F Dewar 1962, str. 180.
- ^ A b C d E Dewar 1962, str. 179.
- ^ A b C d Mayo 1891, str. 290.
- ^ Oates & Wood 1998, str. 41.
- ^ A b C Moule 1892, str. 27.
- ^ Brown 1952, s. 107–108.
- ^ Robson 1988, s. 145–146; Hutton 1996, str. 88.
- ^ Úžasný 1900, str. 141.
- ^ Cawte 1978, str. 153.
- ^ Úžasný 1900, str. 139.
- ^ Murray 1952, str. 43–44; Oates & Wood 1998, str. 19.
- ^ Russell & Alexander 2007, str. 154.
- ^ Reader's Digest Association 1973, str. 164.
- ^ Anon 2006; Anon 2009.
- ^ A b Anon 2006.
- ^ Anon 2009.
- ^ Lewis 2005.
- ^ Valiente 1984, str. 95.
- ^ Seims 2008.
- ^ Blackwell 2012, s. 30–31; Doyle White 2015, str. 369.
Bibliografie
- Anon (5. července 2006). „Scary Ooser 'jde domů'". Dorset Echo. Archivovány od originál dne 8. června 2015. Citováno 8. června 2015.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Anon (2009). „O mužích Wessex Morris“. Muži Wessex Morris. Archivovány od originál dne 17. srpna 2014. Citováno 7. února 2016.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Blackwell, Christopher (2012). „Jak to říkáš ve čarodějnici? Rozhovor s kulturním stavitelem pohanství Stevenem Poschem“. Akce. 19–31. Archivovány od originál dne 8. června 2015. Citováno 8. června 2015.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Brown, Theo (1952). „The„ Stag-Hunt “v Devonu“. Folklór. 63 (2): 104–09. doi:10.1080 / 0015587x.1952.9718107.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Cawte, E. C. (1978). Rituální převlek zvířat: Historická a geografická studie převleku zvířat na Britských ostrovech. Cambridge a Totowa: D.S. Brewer Ltd. a Rowman and Littlefield pro Folklore Society. ISBN 978-0-85991-028-6.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Dewar, H. S. L. (1962). „The Dorset Ooser“. Proceedings of the Dorset Natural History and Archaeological Society. 84: 178–180.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Doyle White, Ethan (2015). „Recenze Murphy Pizza, Paganistan: Současná pohanská komunita v Minnesotě Twin Cities". Folklór. 126 (3): 368–369. doi:10.1080 / 0015587X.2015.1083711.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Elworthy, Frederick Thomas (1900). Horns of Honor: And Other Studies in the By-Ways of Archaeology. Londýn: John Murray.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Hutton, Ronald (1996). Stanice slunce: Historie rituálního roku v Británii. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-820570-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Lewis, Richard (1. května 2005). „Oslava prvního máje pohanskou cestou“. Opatrovník. Archivovány od originál dne 8. června 2015. Citováno 8. června 2015.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Mayo, Charles Herbert (1891). „Ooser“. Poznámky a dotazy Somerset a Dorset. 2: 289–290.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Moule, H. J. (1892). „Ooser“. Poznámky a dotazy Somerset a Dorset. 3: 27.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Murray, Margaret A. (1952) [1931]. Bůh čarodějnic. Londýn: Faber a Faber.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Oates, Caroline; Wood, Juliette (1998). Coven of Scholars: Margaret Murray and her Working Methods. Archivní série 1. London: The Folklore Society. ISBN 978-0-903515-16-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Reader's Digest Association (1973). Folklór, mýty a legendy Británie. London: Reader's Digest.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Robson, Peter (1988). Celní kalendář v Dorsetu devatenáctého a dvacátého století (M. Phil práce). Sheffield University.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Russell, Jeffrey B .; Alexander, Brooks (2007). Nová historie čarodějnictví: Čarodějové, kacíři a pohané. Londýn: Temže a Hudson. ISBN 978-0-500-28634-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Seims, Melissa (2008). "Coven of Atho". Wica. Citováno 12. října 2020.
- Valiente, Doreen (1984). ABC čarodějnictví: minulost a současnost (opravené vydání). Londýn: Robert Hale.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
externí odkazy
- „The Dorset Ooser“ na blogu WordPress v Dorset County Museum
- „The Dorset Ooser“ na webu Dark Dorset
- „The Dorset Ooser“, studie Daniela Patricka Quinna
- „Reflektor na SDNQ: vánoční tradice“ na webu SDNQ