Diskurz moci - Discourse of power - Wikipedia

The diskurz moci se používá, pokud jde o rozlišení úrovní Napájení kvůli kulturním a sociálním charakteristikám, které vznikají prostřednictvím společenské výchovy. Způsoby, kterými myslíme a mluvíme o subjektu, ovlivňují a odrážejí způsoby, kterými jednáme ve vztahu k tomuto subjektu.[1]Myšlenka diskurzu moci v médiích má dominový efekt a může hrát obrovskou roli při určování vzorců přístupu k hromadným sdělovacím prostředkům: kdo má přednostní přístup k novinářům, kteří budou dotazováni, kdo bude citován a popsán v zpravodajské zprávy a koho názory ovlivní veřejnost? Prostřednictvím přístupu k hromadným sdělovacím prostředkům mohou mít dominantní skupiny také přístup k široké veřejnosti a částečnou kontrolu nad ní.[2]

Role hromadných sdělovacích prostředků a moci ve Spojených státech

Ti, kdo mají moc a vliv, vědí, že kontrola nebo vliv médií je zásadní. Svobodný tisk je pro fungující demokracii zásadní, ale pokud není skutečně svobodný, připravuje půdu pro manipulaci a koncentraci názorů, čímž podkopává samotnou demokracii.[3] První dodatek k ústavě USA, který stanoví, že „Kongres nepřijme žádný zákon ... omezující svobodu projevu nebo tisku“, poskytl médiím výjimečně silný základ pro odpor vládním kontrolám ve Spojených státech. Omezený počet kontrol, jako jsou regulační zákony, soudní rozhodnutí a informační sociální tlaky, chrání před nadměrným množstvím médií. Ve Spojených státech se soudy nesnažily před zveřejněním uvalit omezení, například udělit soudní zákazy, které by zastavily zveřejňování informací z důvodu, že by to způsobilo nenapravitelnou újmu.[4]

Hlavní hromadné sdělovací prostředky ve Spojených státech

Tyto mediální konglomeráty ovládají 90% tradičních médií, která jsou přítomna v našem každodenním životě, média nikdy nebyla konsolidována.[5]

Síla médií versus realita

Tvarování reality nebo vnímání je založeno na třech prvcích, včetně prožívané reality, symbolické reality a sociálně konstruované reality. Velká část symbolické reality je založena na mediálních postupech, kterým jsme denně vystaveni. Jednotlivci vytvářejí předpoklady o světě na základě toho, co jim jejich média říkají. Média jsou a hegemonický forma moci, která si udržuje svou pozici, ne silou, ale zpracováním konkrétního světového pohledu, ideologie nebo konkrétního pojmu zdravého rozumu, který je široce začleněn do každodenních kulturních praktik. Výsledkem je, že lidé souhlasí s mocí, i když to nemusí být v jejich nejlepším zájmu.[6] Předpoklad mediální hegemonie je to, že myšlenky vládnoucí třídy se stávají vládnoucími myšlenkami ve společnosti, z tohoto důvodu jsou hromadné sdělovací prostředky ovládány dominantní třídou ve společnosti, která ji používá jako prostředek k výkonu kontroly nad zbytkem společnosti.[2]

Sociálně konstruovaná realita

Sociální konstrukce zkoumá vývoj společně vytvořeného chápání světa. Předpokládá, že porozumění, význam a význam se rozvíjejí ne samostatně v rámci jednotlivce, ale v koordinaci mezi jinými lidmi. Říkat něco, co je sociálně konstruováno, znamená zdůraznit jeho závislost na podmíněných aspektech sociálního já jednotlivce. Může se říci, že tato věc by nemohla existovat, kdybychom ji nepostavili. Kdyby byl někdo vychováván v jiném druhu společnosti, měl jiné potřeby, hodnoty nebo zájmy, mohl by jednotlivec postavit jiný druh věci nebo postavit tento sociální konstrukt jinak.[7] Je důležité si uvědomit, že hodnoty, které zastáváme, přesvědčení, které chováme, a rozhodnutí, která děláme, jsou založeny na našich předpokladech, našich zkušenostech, našem vzdělání a na tom, o čem víme. Sociální konstrukce nám umožňuje spoléhat se na hromadné sdělovací prostředky pro aktuální zprávy a fakta o tom, co je důležité a čeho bychom si měli být vědomi. Věříme médiím jako autoritě pro zprávy, informace, vzdělávání a zábavu. Vezmeme-li v úvahu tento silný vliv, měli bychom vědět, jak to opravdu funguje. Míra vlivu závisí na dostupnosti a všudypřítomnosti médií. Tradiční hromadná sdělovací prostředky mají i dnes ve společnosti velký vliv. Knihy kdysi měly nejvyšší vliv, protože byly na prvním místě před novinami, časopisy, rozhlasem nebo televizí. Po jejich vývoji se noviny a časopisy staly velkými ovlivňujícími. Zvukové nahrávky a film byly a stále mají vliv. Rozhlas a poté televize byly velmi vlivné. Když se 20. století uzavřelo, televize nás vystavila řadě nových příkladů reklamy a marketingu, utrpení a úlevy, sexuality a násilí, zábavy celebrit a mnoha dalších. V 21. století se objevily nové a vlivné kanály pro distribuci médií. V současné době nás prostřednictvím internetu denně ovlivňují blogy, weby populární kultury a různé sociální sítě.[8]

Zkušená realita

Zkušená realita je realita, která k nám přichází prostřednictvím smyslů a také prostřednictvím vhledu nebo intuice. Je základem veškerého našeho kognitivního úsilí. Protože přímá zkušenost je převážně smyslová, automatická a konstantní, věnujeme jí menší pozornost než realitě, na které musíme pracovat. Je to poněkud iluze, že úsilí se rovná důležitosti v naší kultuře.[9] Události nebo zkušenosti vyvolávají u jednotlivce změnu. Prostřednictvím společenského vlivu se stáváme generací, která musí vidět, aby uvěřila, a tuto myšlenku iniciuje zkušená realita. Síla prostřednictvím této myšlenky prožité reality se přenáší prostřednictvím ideologií hlavních mediálních konglomerátů a způsobem, jakým vytvořili tak velkou kulturní zaujatost vůči tomu, co jsme zažili.

Symbolická realita

Symboly pro jednotlivce existují všude. Symboly jsou prostředníkem mezi světem vnitřním a světem vnějším, mezi vnitřní a vnější realitou lidské bytosti jako osoby. Přitažlivost k symbolické realitě nám umožňuje překonat osobní hranice včetně bojů o moc. Symbolická realita existuje uvnitř a skrze osobu.[10] Symboly jsou objekty, postavy nebo jiná znázornění myšlenek, konceptů nebo abstrakcí; jsou univerzálním jazykem v kultuře. Symboly se používají již tisíce let a pomáhají jednotlivcům komunikovat a vzájemně komunikovat. Jako reprezentace tedy jejich význam není ani instinktivní, ani automatický. Členové kultury musí interpretovat a v průběhu času znovu interpretovat, symboly vyjadřují význam a vyskytují se v různých formách, například: verbální nebo neverbální, psané nebo nepsané, slova na stránce, kresby, obrázky, gesto. Jsou to věci, které fungují jako spouštěč připomínající lidem v kultuře její pravidla, víry… Symboly lze také použít k označení stavu v kultuře. Každá společnost vyvinula systém symbolů, který odráží konkrétní kulturní logiku; a každá symbolika funguje tak, že komunikuje informace mezi členy stejným způsobem, ale jemněji než konvenční jazyk.[11] Vzhledem k úrovni výkonu mediální konglomeráty používají k předávání svých zpráv po léta symbolickou realitu.

Reference

  1. ^ Karlburg, Michael. „Síla diskurzu a diskurz moci: Usilování o mír prostřednictvím diskurzního zásahu“ (PDF). International Journal of Peace Studies. Citováno 10. března 2015.
  2. ^ A b Van Dijk, Teun. „Discourse Power and Access“ (PDF). discourse.org.
  3. ^ Shah, Anup (28. ledna 2012). „Média ve Spojených státech“. Celosvětové problémy. Citováno 27. dubna 2015.
  4. ^ Graber, Doris; Dunaway, Johanna (2015). Masmédia a americká politika (9. vydání). Publikace SAGE. ISBN  9781452287287.
  5. ^ Lutz, Ashley (14. června 2012). „Těchto 6 společností ovládá 90% médií v Americe“. Business Insider. Citováno 27. dubna 2015.
  6. ^ Bybee, Carle. „Média a společnost“. University of Oregon - Katedra žurnalistiky.
  7. ^ Boghossian, Paul. „Co je sociální konstrukce?“ (PDF). Newyorská univerzita.
  8. ^ Curtis, A. „Vliv masmédií na společnost“. University of North Carolina Pembroke. Archivovány od originál dne 15. prosince 2013. Citováno 27. dubna 2015.
  9. ^ Baggott, Jim (2006). Průvodce pro začátečníky po realitě: [zkoumání našich každodenních dobrodružství v říši divů] (1. vydání knihy Pegasus). New York: knihy Pegasus. ISBN  9781933648040.
  10. ^ Ekaterina, Dr. Dvoretskaya. „Osobní přístup k symbolické realitě“. Rada pro výzkum hodnot a filozofie. Archivovány od originál dne 28. září 2007. Citováno 4. května 2015.
  11. ^ „Síla symbolů“. Obchodní směny a trendy. 23. ledna 2012. Citováno 5. května 2015.