David Abram - David Abram

David Abram, 2018

David Abram (narozený 24 června 1957) je americký ekolog a filozof nejlépe známý pro jeho práci překlenující filozofickou tradici fenomenologie s ekologickými a ekologickými problémy.[1][2] Je autorem knihy Stát se zvířetem: pozemská kosmologie[3] (2010) a Kouzlo smyslných: Vnímání a jazyk ve světě více než člověka (1996), za kterou obdržel Lannan literární cena pro literaturu faktu.[4] Abram je zakladatel a kreativní ředitel Aliance pro divokou etiku (AWE);[5] jeho eseje o kulturních příčinách a důsledcích ekologického zmatku se často objevují v takových časopisech, jako je online časopis Vznik, Orion, Etika životního prostředí, Parabola, Tikkun a Ekolog, stejně jako v mnoha akademických sbornících.[6]

V roce 1996 Abram vytvořil výraz „svět více než člověka“ jako způsob odkazu na pozemskou přírodu (představil ji v podtitulu Kouzlo smyslných a v celém textu této knihy); termín byl postupně přijat dalšími vědci, teoretiky a aktivisty a stal se klíčovou frází v lingua franca širokého ekologického hnutí.[7] V nedávných spisech Abram někdy označuje svět více než člověka jako „společenství dechu“. [8]

Abram byl prvním současným filozofem, který prosazoval přehodnocení „animismu“ jako komplexně nuancovaného a jedinečně životaschopného světonázoru - takového, který zakořenil lidské poznání v citlivém a vnímajícím lidském těle, a zároveň potvrdil pokračující zapletení naší tělesné zkušenosti s podivnou vnímavostí jiná zvířata (každé z nich naráží na stejný svět, který vnímáme ještě z neuvěřitelně jiného úhlu a perspektivy).[9] Abram, blízký student tradičních systémů ekologických znalostí různých domorodých národů, artikuluje propojování lidské subjektivity nejen s jinými zvířaty, ale s rozmanitými citlivostmi mnoha rostlin, na nichž jsou lidé závislí, stejně jako naše kognitivní zapletení s kolektivní citlivostí. a vnímavost konkrétních pozemských míst - bioregionů (nebo ekosystémů) - která obklopují a udržují naše komunity. V posledních letech jeho práce začala být úzce spojena jak s „novým animismem“, tak se širokým pohybem, který se volně nazývá „nový materialismus“, a to díky Abramovu vyznání radikálně transformovaného smyslu pro hmotu a materialitu.[10]

Život a časné vlivy

Abram, který se narodil na předměstí New Yorku, začal během středoškolských let v Baldwinu na Long Islandu cvičit magii z ruky. to bylo toto řemeslo, které vyvolalo jeho pokračující fascinaci vnímáním. V roce 1976 začal ve společnosti pracovat jako „domácí kouzelník“ Alice's Restaurant v Berkshires v Massachusetts a brzy vystupoval v klubech po celé Nové Anglii[11] při studiu na Wesleyan University. Po svém druhém ročníku na vysoké škole si Abram vzal rok volna, aby cestoval jako potulný pouliční kouzelník po Evropě a na Středním východě; na konci této cesty, v Londýně, začal pod vedením Dr. zkoumat aplikaci magie z ruky na psychoterapii R. D. Laing. Po absolvování summa cum laude z Wesleyanu v roce 1980 cestoval Abram po jihovýchodní Asii jako potulný kouzelník a žil a studoval s tradičními domorodými kouzelníky (nebo lékaři) na Srí Lance, Indonésii a Nepálu. Po návratu do Severní Ameriky pokračoval v hraní a věnoval se studiu přírodopisu a etnoekologie, navštěvoval a učil se od původních komunit v jihozápadní poušti a na severozápadě Pacifiku. Hodně přetištěná esej napsaná při studiu ekologie na Yale School of Forestry v roce 1984 - s názvem „Percepční důsledky Gaie“[12] - přivedl Abrama do souvislosti s vědci, kteří formulovali Gaia hypotéza; brzy přednášel v tandemu s biologem Lynn Margulis a geochemik James Lovelock jak v Británii, tak ve Spojených státech. Na konci 80. let obrátil Abram pozornost k prozkoumání rozhodujícího vlivu jazyka na lidské smysly a na naši smyslovou zkušenost se zemí kolem nás. Abram získal za tuto práci doktorát z Státní univerzita v New Yorku ve Stony Brook v roce 1993.[13]

Práce

Abramovo psaní je založeno na studiích domorodého obyvatelstva v Indonésii, Nepálu a Severní a Jižní Americe a také na americké tradici psaní přírody, která vychází z Henry David Thoreau, Walt Whitman, a Mary Austin. Jeho filozofické dílo vychází z evropské fenomenologické tradice - zejména ze spisů francouzského fenomenologa, Maurice Merleau-Ponty. Abramova rozvíjející se práce byla také ovlivněna jeho přátelstvím s archetypálním psychologem James Hillman, ikonoklastický evoluční biolog Lynn Margulis a sociální kritik a radikální historik Ivan Illich - stejně jako jeho úcta k americkému básníkovi Gary Snyder a agrární romanopisec, básník a esejista Wendell Berry.[5]

Psaní v polovině devadesátých let a zjištění, že je frustrován problematickou terminologií environmentalismu (zděšen dlouhodobou koncepční propastí mezi lidmi a zbytkem přírody, mlčky implikovanou používáním konvenčních termínů jako „životní prostředí“ a dokonce i slovem „ samotná příroda “, která je tak často v kontrastu s„ kulturou “, jako by mezi nimi existoval čistý rozdíl), Abram vymyslel frázi„ svět více než člověk “, aby znamenal široké společenství pozemského života, říše, která zjevně zahrnuje lidstvo a jeho kulturu, ale která také nutně překračuje lidská kultura. Tato fráze měla v první řadě naznačit, že prostor lidské kultury byl podmnožinou v rámci většího souboru - že lidský svět byl nutně udržován, obklopen a pronikán světem více než člověkem - přesto frází Abram také chtěl povzbudit novou pokoru ze strany lidstva (protože „více“ lze brát nejen v kvantitativním, ale také v kvalitativním smyslu). Po zavedení výrazu jako ústředního výrazu pro „přírodu“ ve své knize z roku 1996 Kouzlo smyslných (s titulky Vnímání a jazyk ve světě více než člověka), tato fráze byla postupně přijata mnoha dalšími teoretiky a aktivisty a brzy se stala nevyhnutelným pojmem v širokém ekologickém hnutí.[7]

Zveřejnění Kouzlo smyslných[4] Ukázalo se, že je katalyzátorem pro formování a konsolidaci několika nových oborů, zejména rychle se rozvíjející oblasti ekopsychologie (jak jako teoretická disciplína, tak jako terapeutická praxe), stejně jako ekofenomenologie a ekolingvistika. První francouzský překlad textu, který již byl přeložen do mnoha jazyků, dokončil významný belgický filozof vědy, Isabelle Stengers, v roce 2013.[14]

Od roku 1996 Abram přednáší a vyučuje na univerzitách po celém světě, přičemž si zachovává svou nezávislost na institucionálním akademickém světě. Byl jmenován Utne Reader jako jeden ze sta vizionářů, kteří v současné době transformují svět,[15][16] a profilované v knize z roku 2007, Vizionáři: 100 nejinspirativnějších vůdců 20. století.[17] Jeho myšlenky byly často diskutovány (někdy prudce) na stránkách různých recenzovaných akademických časopisů, včetně Etika životního prostředí, Hodnoty prostředí a Journal of Filozofie životního prostředí[18] V roce 2001 New England Aquarium a Společnost Orion sponzoroval velkou veřejnou debatu mezi Abramem a významným biologem E. O. Wilson, na staré radnici v Bostonu, o vědě a etice. (Esej Abrama, který vyrostl z této debaty, nazvaný „Země v zatmění“, byl publikován v několika verzích.[19]) V létě roku 2005 přednesl Abram hlavní projev k „Světovému týdnu životního prostředí“ OSN v San Francisku 70 starostům z největších měst po celém světě.[20]

V roce 2006 Abram - spolu s biologem Stephanem Hardingem, ekopsychologem Per Espen Stoknes a environmentálním pedagogem Per Ingvarem Haukelandem - založili neziskovou organizaci Aliance pro divokou etiku (AWE), ve které působí jako kreativní ředitel.[5] Podle jejich webových stránek je Aliance „konsorciem jednotlivců a organizací usilujících o zmírnění šířící se devastace živé země prostřednictvím rychlé transformace kultury. Využíváme umění, často ve spojení s přírodními vědami, abychom vyvolali hluboce pociťované posuny v lidské zkušenosti s přírodou. Motivovaní láskou k více než lidskému kolektivu života a k lidskému životu jako nedílné součásti tohoto širšího kolektivu pracujeme na revitalizaci místní komunity tváří v tvář - a integrovat naše komunity percepčně, prakticky a nápaditě do pozemských bioregionů, které je obklopují a podporují. “[21]

V roce 2010 Abram zveřejněn Stát se zvířetem: pozemská kosmologie,[3] který byl jediným finalistou inaugurační ceny PEN Edwarda O. Wilsona za psaní literární vědy,[22] a finalistka 2011 Orion Book Award.[23] Recenze v Orion podle Potowatami starší Robin Wall Kimmerer popsal knihu takto: „Prózy svěží jako mechem zahalený deštný prales a zářivé jako noc vysoké pouště ... hluboce rezonující s Domorodé způsoby poznání, Stávat se zvířetem umožňuje naslouchat rozhovorům bez slov s prastarými balvany, mroži, ptáky a střešními trámy. Jeho hluboké uznání jiných než našich vlastních inteligencí nám umožňuje vstoupit do vzájemných symbióz, které mohou zase udržet svět. Stávat se zvířetem osvětluje cestu vpřed v obnově vztahu se Zemí, vedenou našimi živými zvířecími bytostmi, aby znovu obývali třpytivý svět, “[24] zatímco ve Velké Británii, recenze v časopise Obnova řekl: „David Abram je opravdový kouzelník, který je skvěle zručný jak v kouzlení z ruky, tak v literárním umění probudit nás k nadpřirozeným zázrakům přírodního světa. Je jedním z největších amerických autorů přírody ... Jazyk je zářivý, hypnotický styl. Abram splétá kouzlo, které oživí svět před vašima očima. “[25]

V roce 2014 Abram držel mezinárodní Arne Næss předseda globální spravedlnosti a ekologie na University of Oslo v Norsku.[26] V témže roce se stal významným členem Schumacher College, kde pravidelně učí.[27] Každé léto také intenzivně vyučuje na ostrově Cortes v Britské Kolumbii.[28] Abram žije se svou rodinou na úpatí jižních Skalistých hor.[5]

Viz také

Reference

  1. ^ „Společenstva v environmentální žurnalistice“. Middlebury College.
  2. ^ „Profil adresáře IONS“. Ústav noetických věd. Archivovány od originál dne 04.02.2013. Citováno 2013-04-04.
  3. ^ A b „Stát se zvířetem: pozemská kosmologie Davida Abrama“. penguinrandomhouse.com. Citováno 6. srpna 2020.
  4. ^ A b „The Spell of the Sensuous: Perception and Language in a More-Than-Human World by David Abram“. penguinrandomhouse.com. Citováno 6. srpna 2020.
  5. ^ A b C d „David Abram“. Aliance pro divokou etiku. Citováno 6. srpna 2020.
  6. ^ Podívejte se na články a eseje Abrama publikované na Academia.edu.
  7. ^ A b Viz například jeho použití v mnoha příspěvcích v časopise Journal of Environmental Humanities nebo ústřednost fráze pro nedávné učebnice, jako je Ekologická etika: Úvod Patrick Curry (Polity, 2011) nebo Invisible Nature: Heal the Destruktivní propast mezi lidmi a životním prostředím, Kenneth Worthy (Prometheus Books, 2013) nebo mnoho novějších děl jako Být lososem, být člověkem autor Martin Lee Mueller (Chelsea Green, 2017), Kabala a ekologie: Boží obraz ve více než lidském světě David Mevoroch Seidenberg (Cambridge University Press, 2016), Být spolu na místě: Domorodé soužití ve více než lidském světě autori Soren C. Larsen a Jay T. Johnson (University of Minnesota Press, 2017), Participativní výzkum ve více než lidských světech editoval Michelle Bastian, Owain Jones, et al. (Routledge, 2016), „Locative Texts for Sensing the More – Than-Human“ od Alinty Krauth (Electronic Book Review: Digital Futures of Literature, Theory, Criticism, and the Arts; květen 2020) a bezpočet dalších článků a knih.
  8. ^ Viz Abramovo doslov pro Materiální ekritika, editovali Serenella Iovino a Serpil Oppermann (Indiana University Press, 2014)
  9. ^ Abram, David (1996). Kouzlo smyslných: Vnímání a jazyk ve světě více než člověka. Vintage Books / Random House. str. 63–85.
  10. ^ Viz například Materiálová ekritika, editovali Serenella Iovino a Serpil Oppermann (Indiana University Press, 2014), Jeffrey Jerome Cohen, Kámen: Ekologie nelidského (University of Minnesota Press, 2015)
  11. ^ London, Scott. „Ekologie kouzel: rozhovor s Davidem Abramem“. Scott. Londýn. Citováno 6. srpna 2020.
  12. ^ Abram, David (1985). „Percepční důsledky Gaie - David Abram“. academia.edu. Citováno 6. srpna 2020.
  13. ^ „Stony Brook University College of Arts and Sciences: Department of Philosophy: Placement“. stonybrook.edu. Citováno 6. srpna 2020.
  14. ^ Stengers provedla první úplný překlad, který poté zdokonalil její kolega, belgický bioregionalista a umělec Didier Demorcey, a byl ve Francii publikován jako „Comment la terre s'est tue: Pour une écologie des sens (La Découverte, 2013).
  15. ^ Viz „100 vizionářů“, Utne Reader, leden / únor 1995; a „The Loose Canon: 150 Great Works to Set Your Imagination On Fire“, Utne Reader, květen / červen 1998.
  16. ^ „David Abram“. utne.com. Leden 1995. Citováno 6. srpna 2020.
  17. ^ Whitefield, Freddie; Kumar, Satish, eds. (2007). Vizionáři: 100 nejinspirativnějších vůdců 20. století. Chelsea Green.
  18. ^ Viz například Ted Toadvine, „Limits of the Flesh: The Role of Reflection in David Abram's Ecophenomenology“, a David Abram, „Between the Body and the Breathing Earth: A Reply to Ted Toadvine“, Environmental Ethics, léto 2005. Viz také Eleanor D. Helms, „Jazyk a odpovědnost“ v ekologické filozofii z jara 2008. Viz také Meg Holden, „Fenomenologie versus pragmatismus: Hledání environmentální etiky obnovy.“ Jarní vydání 2001 a odpověď Abrama ve vydání z podzimu 2001, stejně jako Steven Vogel, „The Silence of Nature“ v časopise Environmental Values ​​15: 2, 2006, a Bryan Bannon, „Flesh and Nature: Understanding Merleau-Ponty's Relational Ontology“ in Research in Phenomenology, svazek 41, číslo 3, 2011.
  19. ^ Abram, David. „Země v zatmění: Esej o filozofii vědy a etiky“. wildethics.org. Citováno 6. srpna 2020.
  20. ^ Viz „Keynote OSN“ na webu Aliance pro divokou etiku: https://wildethics.org/united-nations-keynote/ Citováno 2018-05-18.
  21. ^ https://wildethics.org/the-alliance/ Citováno 2020-07-04.
  22. ^ „Knižní ceny: Cena PEN / E. O. Wilsona za literární vědu za psaní“. librarything.com. Citováno 6. srpna 2020.
  23. ^ Triolo, Nicku. „Becoming Animal is a 2011 Orion Book Award Finalist“. orionmagazine.org. Citováno 6. srpna 2020.
  24. ^ Kimmerer, Robin Wall (2011). „Finalista: Stát se zvířetem, David Abram“. orionmagazine.org. Citováno 6. srpna 2020.
  25. ^ Harding, Stephane. „Nasycený duší“. resurgence.org. Citováno 6. srpna 2020.
  26. ^ „2014: David Abram“. UiO: Centrum pro rozvoj a životní prostředí. 22. března 2014. Citováno 6. srpna 2020.
  27. ^ „David Abram“. schumachercollege.org.uk. Citováno 6. srpna 2020.
  28. ^ „Falling Awake: The Ecology of Wonder With David Abram“. Hollyhock.ca. Citováno 6. srpna 2020.

externí odkazy