Kultura vzpomínky - Culture of Remembrance

Erinnerungskultur (z němčiny), nebo Kultura vzpomínky, je interakce jednotlivce nebo společnost s jejich minulostí a Dějiny.

Definice

V nejpřísnějším smyslu je Remembrance Culture veškerá konfigurace chování a společensky schválená nebo získaná mravy společnosti nebo skupiny používané k udržování částí minulosti ve svém vědomí a záměrně ji tak prezentovat. Ústředním tématem není zobrazování historických a objektivních znalostí, ale především kolektivní a subjektivní vnímání historických souvislostí s minulostí ze současné perspektivy. Lze rozlišovat mezi soukromou a veřejnou kulturou vzpomínek a také jejich příslušnými pravidelnými prvky a prvky založenými na událostech. Na kultuře vzpomínky je pozoruhodná skutečnost, že kolektivní vnímání utváří subjektivní. Sociální konflikty, vztahy a problémy ovlivňují kulturu vzpomínek. Ve výrazné kultuře vzpomínek budou méně zdůrazněné prvky pravděpodobně zapomenuty.[1] Rodinná alba, genealogický výzkum nebo výročí s osobním nebo rodinným významem jsou příklady soukromých nebo subjektivních forem vzpomínkové kultury. Díla ze vzpomínkové kultury lze oficiálně označit jako kulturní artefakty nebo kulturní památky, pokud existují dlouhodobé veřejný zájem.

Výraz a formy

Zejména v rámci veřejné kultury vzpomínek lze projevy nalézt v různých iniciativách a přístupech, například archivace informací, své vědecký inovace a nakonec veřejnost dokumentace a další mediální prezentace. Kromě těchto forem, které jsou více spojeny se samotnou událostí, existují i ​​další zásadní formy vzpomínkové kultury pamětní místa, vzpomínkové dny a památky. Určité události, jako například Spor historiků v krátkodobém horizontu poskytuje poměrně trvalou diskusní platformu, ale obklopuje ji mnoho intenzivních sociálních diskusí z různých tematických oblastí. Velmi rychle se dotýkají politických zájmů, a proto jsou také vystaveni potenciální instrumentalizaci prostřednictvím aktuálních událostí. Otázky týkající se kultury vzpomínky, tedy její vnímání, jsou tedy úzce spojeny s otázkami týkajícími se schvalování nároků na moc a vytváření národní identita. V mnoha případech to vede k vládní ritualizaci kultury vzpomínek a určuje řadu tabu ve společnosti. Politizace Errinerungskultur je patrná především v roce režim změny, při nichž se pod novým vedením mění předchozí chápání minulých událostí. Zřejmým příkladem je způsob, jakým přistupujeme k památkám, které připomínají hrdiny z minulých režimů. Po změně režimu však nejsou poctěni stejným způsobem.

Příklady

V Německu, Rakousku a v mnoha dalších zemích je kultura vzpomínky v podstatě synonymem pro připomenutí Holocaust a oběti přinesené během Národní socialismus.

Ústředním aspektem kultury vzpomínky však není jen německá zkušenost, ale také genocidy které se vyskytly nebo stále vyskytují v jiných zemích - zejména pokud se to stále týká znevýhodněných menšin. Příkladem takové genocidy je Namibie Herero a Nama genocida ), Arménie a Turecko (arménská genocida ) a Rwanda (rwandská genocida ). Existují také příklady jako Apartheid v Jižní Africe, Vláda teroru Rudých Khmerů v Kambodži, činy Stalin v Sovětském svazu, Režim předsedy Maa v Číně nebo válečné zločiny spáchané japonskou armádou ve východní Asii během Druhá čínsko-japonská válka. Stále mají obrovský význam s jejich převážně silnými, rituálními způsoby vzpomínky. Nicméně v mnoha ohledech nejsou řádně přezkoumány.

Mezinárodní spolupráce v oblasti Erinnerungskultur

V Evropě může francouzsko-německá spolupráce týkající se vzpomínek sloužit jako vzor pro vztahy mezi jinými zeměmi, například mezi Německem a Polskem. Tyto dvě země se musí vyrovnat se svou společnou bolestivou minulostí, aby posílily současné vztahy. Mimo jiné existuje mnohostranný dialog: v celé evropské historii došlo k mnoha událostem, které umožňují srovnání různých kultur vzpomínek.

Konzervace, restaurování a rekonstrukce

Nedávný příklad rekonstrukce lze nalézt na Drážďanská Frauenkirche. Anastylóza je správný termín, který se zde má použít, protože byly spočítány správné polohy mnoha dochovaných kamenů ze staré stavby, které byly viditelně zachovány v nové konstrukci.

Drážďanský textař Durs Grünbein označuje tento pokus o rekonstrukci s kritickým odstupem použitím názvu Chimäre Dresden (drážďanská chiméra): tragický pád měl i další města, žádná z nich však nepěstovala vzpomínku na dobu před ničení s tolika bolestivou nostalgií, žádný z nich tolik nežil prostřednictvím identikitu své bývalé kosmopolitní siluety. Podobné konflikty vznikly, tj. Při rekonstrukci Heidelberger Schloss (která zůstává nedokončená).

Aktuální diskuse

V roce 2011 se během akce „Memorial Mania“ [2] diskutovalo se o vhodných termínech pro stavbu pomníků a riziku jejich vybavení pro politické účely. Americký expert na památky James Young, který představil koncept „Counter-Memorial“, který charakterizuje monumentální estetiku památníků holocaustu, umístil New York Památník a muzeum v Ground Zero v této tradici. Mluvilo se o vhodných okamžicích pro stavbu památek a nebezpečí vykořisťování památek pro sociální vymáhání.

Dalšími prominentními a současnými konflikty o kulturu vzpomínky jsou rekonstrukce Berlínský městský palác na místě Palác republiky, Dresdner Frauenkirche který byl obnoven prostřednictvím anastylosis, a expanze Prory (která měla být KdF-Seebad, ale byla rozšířena na stalinistická kasárna) v Rujaně na luxusní nemovitosti.

Role v založení národní identity

Kultura vzpomínky, historický smutek, měla v konfliktu berlínského „Památníku holocaustu“ jen malý význam. Podle Jana-Holgera Kirsche jeho skutečný význam spočívá v „předefinování„ národní identity “ve sjednoceném Německu“. Pomník je považován za prominentní exponát Berlínské republiky, ve kterém uznání národa a historické viny již nejsou považovány za rozpor. Holocaust tak může být použit jako forma politiky identity, prostřednictvím které jsou znovu vyloučeni zejména Židé.

Kritika Erinnerungskultur

Ztráta autenticity díky „obětování“

Historik K. Erik Franzen komentáře v článku o Dachau „topografie místa si udržovala silné náboženské zaměření prostřednictvím výstavby různých náboženských pomníků, které podporují hlavní zásadu křesťanského usmíření. „„ Autentičnost “webu se prakticky rozpadla jako součást jeho kontaktu s minulostí - pokud by na počátku vůbec existovala něco jako autentický web.“[3]

Sugestivní muzejnictví („Sugestive Musealisierung“)

Ve své autobiografii Weiter leben. Eine Jugend [de ], literární vědec a přeživší holocaustu Ruth Klüger zpochybnil, zda je Dachau mimo jiné vhodný pro použití jako vzdělávací zařízení a muzeum. Píše, že Dachau je tak čistý a spořádaný, že se téměř cítí příjemný, jako by evokoval spíše vzpomínku na bývalý prázdninový tábor než na mučenou existenci.[4] V rozhovoru o rostoucí vzpomínce na paměť vyjádřila názor, že „Pathos a Kitsch“ posune pohled na realitu a nebude obětem spravedlnosti.[5] Aleida Assmann poznamenává, že pro Klügera se „muzejní vzpomínková místa“ stala „Deckerinnerungen“ („vzpomínky na obrazovku“).[6]

Zkreslený jazyk

Sigrid Jacobeit[7] analyzuje zkreslený jazyk vzpomínky.

„Pamětní jazyk je ritualizovaný, selektivní, pestrý, standardizovaný a má tendenci výslovně přenášet konkrétní společnost k příslušnému obrazu historie.“ Minulost se stává dekontextualizovanou, odpojenou od politických, společenských a kulturních konceptů a dokonce existuje pokus „zvládnout minulost a učinit ji neškodnou pro budoucí generace“. „Nie wieder!“ („Nikdy více!“) Je v tomto případě chápáno jako varovné a iluzorní řešení.[8]

Šablony

Jan Assmann považuje za „výhružné znamení“, že kultura vzpomínky se někdy redukuje na šablonu, přičemž za platnou se považuje pouze ta, která odpovídá šabloně, a ta, která nikoli, je odmítnuta.[9][10]

Reference

  1. ^ Arnd Krüger: Die sieben Arten in Vergessenheit zu geraten. In: Arnd Krüger, Bernd Wedemeyer-Kolwe (Hrsg.): Vergessen, Verdrängt, Abgelehnt. Zur Geschichte der Ausgrenzung im Sport. (= Schriftenreihe des Niedersächsischen Instituts für Sportgeschichte Hoya. Band 21). LIT-Verlag, Münster 2009, ISBN  978-3-643-10338-3, S. 4–16; die ursprüngliche Theorie (ohne Sport) beruht auf Paul Connerton: Seven Types of Forgetting. Paměťové studie. 1, 2008, S. 59–71
  2. ^ jsem 9. 10. Prosince 2011 v Berlíně (deutsche Vorankündigung durch das Haus der Kulturen der Welt und englische Vorankündigung durch die American Academy Archivováno 2016-03-05 na Wayback Machine )
  3. ^ "Nachrichten aus Deutschland und der Welt | Frankfurter Rundschau".
  4. ^ Ruth Klüger (2012), weiter leben: Eine Jugend (v němčině), Wallstein Verlag, ISBN  9783835321519, vyvoláno 2016-05-18
  5. ^ Helmut Zeller Dachau, „Versöhnungskirche Dachau: Das Leben als Zufall“, Sueddeutsche.de (v němčině), ISSN  0174-4917, vyvoláno 2016-05-18
  6. ^ Aleida Assmann (2009), Erinnerungsräume: Formen und Wandlungen des kulturellen Gedächtnisses (v němčině), C.H.Beck, str. 333, ISBN  9783406585326, vyvoláno 2016-05-15
  7. ^ „Prof. Dr. Sigrid Jacobeit - Institut für Europäische Ethnologie“. www.euroethno.hu-berlin.de (v němčině). Citováno 2016-05-15.
  8. ^ Sigrid Jacobeit: KZ-Gedenkstätten als nationale Erinnerungsorte.Zwischen Ritualisierung und Musealisierung. Antrittsvorlesung 5. listopadu 2002 Humboldt-Universität zu Berlin Philosophische Fakultät I Institut für Europäische Ethnologie http://edoc.hu-berlin.de/humboldt-vl/jacobeit-sigrid-2002-11-05/PDF/Jacobeit.pdf
  9. ^ Jan Assmann: Das kulturelle Gedächtnis. Schrift, Erinnerung und politische Identität in frühen Hochkulturen, München 1999²; zusammenfassend ders .: Erinnern, um dazuzugehören, místo: Kristin Platt / Mihran Dabag (Hrsg.): Generace a Gedächtnis. Erinnerungen und kollektive Identitäten, Opladen 1995, S. 51-75.
  10. ^ Bundeszentrale für politische Bildung. "Zugänge zur Zeitgeschichte: Primärerfahrung, Erinnerungskultur, Geschichtswissenschaft | bpb" (v němčině). Citováno 2016-05-15.