Conservadox - Conservadox

Conservadox je termín občas používaný k popisu jednotlivců nebo sborů umístěných na náboženském kontinuu někde mezi Konzervativní a Moderní ortodoxní křídla Americké židovstvo. Přídomek „Tradiční“ se také mírně používá pro zhruba stejný sektor, jako v EU Unie pro tradiční judaismus.

Až do 70. let 20. století se tradiční konzervativní a liberální ortodoxní synagogy značně překrývaly, přičemž mnoho sborů si říkalo buď pravoslavných nebo konzervativních, které mají podobnou kombinaci tradiční liturgie v synagoze se smíšeným genderovým sezením, spolu s tradičními, ale shovívavými nebo laxními osobními dodržování členství. „Ortodoxní“ a „konzervativní“ sbory by mohly být v liturgii a praxi téměř identické, s podstatným mezidenominačním rozmazáním. Změny jak v konzervativním, tak v ortodoxním hnutí začaly obě odlišovat jasněji a mezi nimi zůstávala stále větší propast.

Počínaje rokem 1973 začalo konzervativní hnutí aktivněji zapojovat ženy do služeb a v návaznosti na rozhodnutí konzervativců vysvětit ženy za rabíny v r. 1983 rovnostářství se stala charakteristickou vlastností konzervativních synagog. Přestože si malá část konzervativních sborů nadále udržuje tradiční role, do konce 20. století se stala velmi malou (10% nebo méně).[Citace je zapotřebí ] Během 80. a 90. let se konzervativní hnutí posunulo doleva v řadě liturgických a sociálních otázek, zkrácení služeb, změna tradiční liturgie, vývoj nových pravidel pro ženy a podpora liberálních postojů k otázkám, jako jsou potraty, homosexualita, projevy veřejného náboženství, a více. Tradiční konzervativní synagogy se staly stále zmenšující se menšinou.

Na pravoslavné straně v 80. letech Pravoslavná unie, ředitel Moderní ortodoxní organizace synagog, začala vyžadovat členské synagogy, které dříve měly smíšené sezení, aby postavily mechitza s odděleným sezením pro muže a ženy nebo de-affiliate, čímž se vytváří nesmiřitelný fyzický rozdíl mezi nejliberálnějšími synagógami OU a nejtradičnějšími konzervativními. Od roku 2005 „Beth Midrash Hagadol-Beth Joseph [z Denver, Colorado ] zůstává jedinou synagogou v zemi přidružené k OU, která má smíšené posezení.[1] Kromě toho sociální trendy v judaismu a ve větší společnosti odrážely zvýšený pravý trend v pravoslaví, včetně moderního, v otázkách rituálního i sociálního výhledu. The Haredi Segment, který věří v oddělení od sekulární kultury a ve výrazné rozlišení mezi muži a ženami, má stále větší vliv.[2]

Výsledkem je, že ti, kteří se před generací mohli cítit pohodlně buď v pravoslavném, nebo konzervativním prostředí, byli stále více izolovaní od obou, protože se prohlubovala propast mezi nimi. Tento trend vyústil v pokusy experimentovat v nových organizacích a liturgických stylech jak napravo od konzervatismu, tak nalevo od pravoslaví apelovat na tento volební obvod.

„Conservadox Židé“ jsou do značné míry severoamerickým fenoménem, ​​ačkoli podobné trendy lze identifikovat v Izraeli a Evropě. Sbory přesvědčování "Conservadox" vytvořily sdružení, jako je Unie pro tradiční judaismus ve Spojených státech a Kanadská rada konzervativních synagog.

Viz také

Reference

  1. ^ Judie Jacobson (8. dubna 2005). „Bývalý rabín ze West Hartfordu, který převzal kazatelnu Stamford“. Archivovány od originál 13. července 2011.
  2. ^ Chaim L. Waxman, Vítězové a poražení v denominačních členství ve Spojených státech, Jeruzalémské centrum pro veřejné záležitosti.