Chaim Sofer - Chaim Sofer

Nesmí být zaměňována s Yaakov Chaim Sofer, irácký rabín a autor Kaf Hachayim.
Chaim Sofer

Chaim Sofer (také známý jako Machne Chaim, jeho jméno Responsa ) (29. září 1821 - 28. června 1886[1]) byl známý maďarský rabín[2] a "vědecký mluvčí pro" Ortodoxní judaismus během jeho času. “[3]

Životopis

Chaim Sofer se narodil v Pressburgu v Maďarsku (nyní Bratislava, Slovensko) 29. září 1821. Jeho otcem byl Mordechai Efraim Fischel. Sofer se zúčastnil slavného ješiva rabína Mojžíš Sofer (žádný vztah[3]) v Pressburgu a byl považován za jeho „nejvýznamnějšího studenta“.[4] Také se zúčastnil ješiva rabína Meir Eisenstaedter v maďarském Ungvaru (nyní Užhorod, Ukrajina).[1]

V roce 1844, ve věku 23, byl najat, aby učil studenty středních škol v a ješiva v Mattersdorfu v Maďarsku (nyní Mattersburg, Rakousko).[1] Následně sloužil jako rabín ortodoxních židovských komunit ve městě Gyömöre, Maďarsko (1852) Sajószentpéter, Maďarsko (1859) a Munkacs, Maďarsko (nyní Mukačevo Ukrajina (1868).[1] Zatímco byl hlavním rabínem v Munkacsu, byl Sofer proti zavádění jakýchkoli „inovací“ do judaismu.[4] Přesto nebyl považován za dostatečně „pokrokového“ a v roce 1879 byl nahrazen jedním z Munkacs chasidští rabíni.[4]

V roce 1879 byl zvolen rabínem Ortodoxní sbor v nově sloučeném městě Budapešť, Maďarsko, kde působil až do své smrti.[1][5] Jeho místo vystřídal rabín Koppel Reich.[5] Sofer zemřel v Budapešti 28. června 1886 a byl pohřben v Pressburgu, městě jeho narození.[1]

Pozoruhodná rozhodnutí

  • Podle Halakha (Židovský zákon), potrat je povolen, když je ohrožen život matky.[6] Sofer rozhodl, že jakmile se dítě „částečně narodí“, nelze ho ani zranit, aby matku zachránil, ledaže by nezasahování znamenalo smrt matky i dítěte.[7]

Podle J. David Bleich:

Interpretoval podobným způsobem další ustanovení Mišny. . . „ale jakmile se objeví hlavní část, člověk se jí nemusí dotknout“ [plod] znamená, že dokonce i zmrzačení částečně narozeného dítěte nebo amputace končetiny jsou v zájmu záchrany matky zakázány. R. Chaim Sofer (Machaneh Chaim, Choshen Mishpat, Ne. 50) vyvozuje takový závěr a naznačuje, že důvodem rozhodnutí je skutečnost, že lékař „nemůže s jistotou zaručit“, že dítě chirurgický zákrok přežije. Pokud však nezasahování povede ke ztrátě matky i dítěte, R. Sofer povoluje zmrzačení dítěte ve snaze zachránit život matky.[7]

Modernismus

Sofer si myslel, že je důležité, aby Jidiš zachovat a etablovat se jako součást židovského života.[8] Rovněž byl obecně proti zavedení moderních inovací náboženské činnosti a služeb ve stejném duchu jako jeho učitel Moses Sofer.[4][9] Jeho postoj byl v opozici vůči postoji Azriel Hildesheimer kdo podporoval sekulární studia.[10]

Díla Sofer

  • Peles Chaim (Pressburg, 1854)
  • Machne Chaim (4 obj., 2 vydání), sbírka odpovědí
  • Chillul Shabbat (Sajószentpéter)
  • Kol Sofer, komentář k Mišna
  • Dibrei Sharei Chaim
  • Sharei Chaim

[1]

Reference

  1. ^ A b C d E F G Zpěvák, Isidore; Venetianer, Ludwig. SOFER, HAYYIM BEN MORDECAI EPHRAIM FISCHL. Židovská encyklopedie.
  2. ^ Amsel, Melody (2002). Mezi Haličem a Maďarskem: Stropkovští Židé. Avotaynu. p. 40. ISBN  978-1-886223-13-4.
  3. ^ A b Dicker, Herman (1981). Zbožnost a vytrvalost: Židé z Karpat. Sepher-Hermon Press. p. 12. ISBN  978-0-87203-094-7.
  4. ^ A b C d Nadler, Allan L. (říjen 1994). „Válka proti moderně R. Hayyima Elazara Shapiry z Munkaczu“ (PDF). Moderní judaismus. Oxford University Press. 14: 234–35. doi:10,1093 / mj / 14.3.233. Archivovány od originál (PDF) dne 29. 06. 2010.
  5. ^ A b Kiel, Dvora (2007). Když je správný čas: Projevy božské prozřetelnosti v každodenním životě. Feldheim Publishers. p. 425. ISBN  978-965-7371-29-9.
  6. ^ "Potrat". BBC. Citováno 1. července 2010.
  7. ^ A b J. David Bleich „Potraty v halachické literatuře“, Tradice 1968, 10 (2), str. 101.
  8. ^ Katz, Dovid (2007). Slova v ohni: Nedokončený příběh jidiš. Základní knihy. p. 255. ISBN  978-0-465-03730-8.
  9. ^ Hildesheimer, Meir (1994). „Postoj Ḥatama Sofera k Mojžíšovi Mendelssohnovi“. Sborník Americké akademie pro židovský výzkum. Americká akademie pro židovský výzkum. 60: 141. JSTOR  3622572.
  10. ^ Tradice, svazek 25. Human Sciences Press. 1989. str. 98.