Bharat Gupt - Bharat Gupt - Wikipedia

Bharat Gup v září 2019

Bharat Gupt, Docent v angličtině na důchodu, který učil na Vysoká škola odborných studií University of Delhi, je indický klasicistní, divadelní teoretik, hráč sitar a surbahar, muzikolog, kulturní analytik a publicista v novinách.

Život a studie

Bharat Gupt se narodil 28. listopadu 1946 v Moradabad (Uttarpradéš, Indie), malé město smíšené hinduistické muslimské populace známé pro Hindustánská hudba a urdská poezie. Začátkem 50. let se jeho rodiče přestěhovali do Dillí, kde chodil do školy a na vysokou školu, studoval angličtinu, hindštinu, sanskrt a filozofii, každé léto však trávil v okresním městě. Na konci roku pak strávil rok v USA. Protikulturní dny, koncem šedesátých let; poté se přestěhoval do Kanady a získal magisterský titul z Toronta. Zpět v Indii se naučil hrát na sitar a surbahar Osm let trénuje u významného hudebníka Pandita Uma Shankara Mishry. Studoval také staroindické muzikologické texty a moderní indickou hudbu, jógu sútry a klasiku pod vedením Acharyi K.C. Brihaspati a Swami Kripalvananda.
Vyučený v moderních evropských i tradičních indických vzdělávacích systémech, pracoval v klasických studiích, divadle, hudbě, kultuře a mediálních studiích a zkoumal jako Senior Fellow of the Nadace Onassis v Řecku po oživení starořecké divadlo.
Podle jeho vlastních slov:Jako klasicista jsem si uvědomil, že starogrécké drama a kultura jako celek dostal moderní Západ nepřiměřeně empirickou barvu. Když jsem se díval na věci z mého vlastního místa, viděl jsem, že řecké divadlo bylo blíže starověkému indickému divadlu jako etický a náboženský akt nebo hieropraxe. Místo toho, aby byla považována za západní a východní, měla by být řecká a indická divadla zakořeněna v indoevropských kulturních vírách, mýtech a modlářství a estetice emocionálního vzrušení.
V letech 1995–1996 byl výzkumným pracovníkem pozvaným veřejně prospěšnou nadací Alexandra S. Onassisa v Řecku na šest měsíců k výzkumu produkce moderních řeckých divadel starořeckých her. V roce 1995 byl také členem poroty Mezinárodní ceny za onázu. pro drama (1995)
Hovoří sanskrtsky, hindsky, anglicky a řecky.
Odešel do důchodu jako docent angličtiny na College of Vocational Studies, University of Delhi a je na návštěvě fakulty v Národní dramatická škola, Dillí. Od roku 1995 do současnosti (2010) absolvoval řadu rozsáhlých přednáškových turné, kde hovořil o divadle a hudbě na různých univerzitách v Indii, Severní Americe a Řecku, zemi, kterou hluboce miluje a kterou navštěvuje alespoň jednou ročně. Řídil také významné přednášky a semináře. V rámci svého výzkumného materiálu vytvořil přibližně 2 000 fotografií amfiteátrů a starožitností po celém Řecku i v italských Syrakusách.
Píše pro vědecké časopisy a národní noviny o kulturních a vzdělávacích otázkách. Jako recenzent často přispívá do časopisů Journal of Sangeet Natak Academy, Journal of Music Academy Madras, Indian Musicological Society, Baroda.
Jeho praktické zapojení do tradiční indické chrámové architektury vedlo k zahájení stavby Ram Mandir v Ashok Vihar (Dillí) je to kamenný chrám „nagarského stylu“ s řezbami, který po tisíciletí dá Dillí tradiční chrám. V roce 2001 byl jedním ze zakládajících členů Mezinárodní fórum pro dědictví Indie: non-náboženský, non-ideologický, apolitický orgán, IFIH je síť vědců, pedagogů, umělců, vědců, sociálních pracovníků, ekologů, myslitelů a spisovatelů, kteří se spojili, aby propagovali indické kulturní dědictví. v roce 1976 se oženil Yukti a pár měl dva syny: Abhinav a Udayan. V srpnu 2010 se po 4. vídě stal dědečkem chlapce jménem Atharva. V listopadu 2011 odešel z univerzity v Dillí, ale nadále přednáší na jiných fórech.

Spisy a nápady

Hodně z jeho psaní je věnován klasický indický a klasické řecké drama, porovnávání jejich podobností a rozdílů a zkoumání možností společného indoevropského původu.[1]Jeho první kniha, “Dramatické koncepty - řecké a indické „(poprvé publikováno v roce 1994, přetištěno v roce 1996 a 2006), bylo přímo inspirováno jeho řeckými cestami a studiemi. Tato studie nabízí nový přístup ke srovnání starořeckých a indických dramatických teorií. Místo toho, aby s poetikou a Natyashastrou zacházelo jako se západními a východní hlediska je staví do širokého rámce starověké indoevropské kultury a umění posvátného dramatu (hieropraxis). Ukazuje, že hieropraxis se v zásadě lišila od postrenesančního evropského dramatu, který byl obsahově zcela sekulární a v prezentaci realistický Poetika a Natyashastra naopak patřily k divadlům, která potěšila bohy i lidi a která pomocí semiotizovaného gesta, tance, hudby a dialogu vytvořila vysoce zdobnou divadelní realitu. Kniha si klade za cíl srovnávat nejen pojmy jako navrhl Aristoteles a Bharata Muni, ale také se pokouší rekonstruovat řecké a indické představení, aby zdůraznil jejich podobnosti a rozdíly. koncepty jako anukarana, dharmi, abhinaya, itivritta, mimesis, muthos, melopoiia, katharsis a rasa atd., jak jsou zde znovu revidovány a vysvětleny, lze chápat jako prostředek k vytváření dramatických představení, která jdou nad rámec poselství a zábavy a poskytují zážitky sublimerů.
Výňatek z recenze Davida L. Gitomera:
„Ačkoli je vzácné najít srovnávací zacházení s řeckým a sanskrtským dramatem tak promyšleným a vášnivým, jako je toto, studenti klasického indického divadla v názvu uznají známé téma. (...) Gupt tvrdí, že zkoumání žánrů napříč kulturami „může vést jen do slepé uličky“, protože literární žánry jsou kulturně a historicky jedinečné; místo toho „srovnání výkonových režimů bude pravděpodobně více osvětlující.“ (...) Jednou ze silných stránek knihy je podrobný srovnávací popis rituální kořeny divadla v indoevropských kulturách starověkého Řecka a Indie (...) Celkově tato práce představuje nejdůkladnější studii v tomto konkrétním kritickém žánru, a pokud lze uznat Guptovy poutavé výstřednosti, kniha bude uspět v podpoře ocenění sanskrtské literatury pro ty, kteří se zavázali ke čtení textů, o nichž diskutuje, a to i v překladu."
DAVID L. GITOMER, komparativní drama, Kalamazoo. Podzim 1997

A výňatky z další recenze od Richarda Schechnera, TDR
Gupt tvrdí, že rasa, „šťáva“ nebo „podstata“ divadelně-estetického zážitku z rozkoše, je srovnatelná s katharsis: Katharsis by neměla být považována za pouhou úlevu, mohla by být lépe považována za navrácení do stavu rozkoše, který není obecně prožíván [zatímco] proces vzniku rasy vyžaduje odstranění překážek [...]. Katharsis a rasa, se svými samostatnými body důrazu, začínají očistou a končí potěšením. 272-73 Toto je pohled, který dosud nikdo nenavrhoval, jednoznačný pokrok v teorii výkonu. Jakkoli se jeho kniha zabývala starodávnými praktikami a teoriemi, Gupt uzavírá svoji studii s očekáváním: Vize starověké hieropraxe, která představuje rovnováhu různých médií divadelní komunikace, může být nesmírně užitečná. Harmonické použití vizuálního gestického, symbolického a kinetického a sluchového mluveného, ​​zpívaného a hudebního, jaké bylo dosaženo ve starověkém dramatu a jak dokládají dramatické teorie Řecka a Indie, má pro současné světové divadlo mnoho ponaučení. Lekce, podle Gupta, je navrhnout kodifikovanou alternativu „kterou lze nabídnout jako stabilní a odlišnou alternativu komerčního realismu“, která nadále dominuje modernímu divadlu, a to jak na Západě, tak v Indii.
Guptova kniha je důležitá a zkoumá do hloubky často kladené otázky, ale jen zřídka sledované. Ti, kdo provádějí „srovnávací studie“, mají často větší znalosti o jedné nebo druhé straně. Radikální tvrzení týkající se „indoevropského“ nebo „euroasijského“ divadla jsou ve vzduchu, ale jen zřídka se dostávají dolů na vědeckou Zemi. Gupt zná jak indické, tak řecké starověké divadlo; jeho kniha je plná detailů, v nejlepším smyslu provokativní, teoretická bez ztráty kontaktu s konkrétními údaji a navzdory obtížnosti jejího předmětu snadno čitelná. „Dramatické koncepty řečtiny a indiánů“ by měl být přiděleným textem (...) pro kurzy, některé existující, nejvíce čekající na výuku, srovnávající staroindická a řecká divadla a teorie výkonu. “
Schechner, Richard, TDR, Cambridge, Mass. V41, n2 Summer, 1997: 153

Poté následoval překlad 28. kapitoly Natyashastry věnované hudebním měřítkům. Tento překlad (saanvaya) textu zahrnuje překlad sanskrtského komentáře Achaaryi KCD Brihaspatiho, předního muzikologa moderní doby a Guptova učitele, který představuje originální interpretaci sloky, ačkoli často odkazuje na dřívější příspěvky mudrce Abhinavagupta.[2]

Výňatek z úvodu:„(...) někdy se tvrdí, že (Natyasastra) představuje hudbu určenou pro divadlo a nikoli pro nezávislé umění (...). Tato kontroverze je výtvorem postindustriální éry v Indii, když jako v na Západě byl narušen vztah hudby s poezií, tancem, malířstvím a sochařstvím. Tyto problémy však byly vzneseny pouze ve světě indické hudby. V literární vědě s lepší formální tradicí kritického výcviku nikdo nikdy nastolila otázku, zda jsou metry (chandy) uvedené ve dvou kapitolách (15 a 16) Natyasastry určeny pro divadelní zaměstnání nebo pro literární použití ... (...) Dvacátá osmá kapitola Natyasastry se omezuje na zaměstnávání not nebo svarů v hudbě. Začíná to oznámením: „Nyní vysvětlím pravidla týkající se hry na nástroje.“ (...). Brzy nám však bude řečeno, že lidským tělem je také nástroj, tedy pokrývající vokální hudbu v oblasti atodyavidhi. (...) Pro starověku ts, pada nebo píseň byl začátek hudby, struny byly uprostřed a bubnování byl konec. Hudba jako pouhé noty a rytmus, svara a tala, byla nemyslitelná. Nástroje emulovaly lidský hlas a bicí následovaly jeho rytmické výroky. Tento vzor získává i nyní v indické hudbě. Postrenesanční evropský koncept hudby jako instrumentální tónové orchestrace zbavil slovní skladbu, v důsledku čehož došlo k revizi pojetí hudby i v tradičních společnostech. “

Wayne Howard ve své recenzi knihy píše:
„(..) toto je kniha, která významně vylepšuje naše chápání staroindické hudby. Měla by být součástí knihovny jakéhokoli hudebního teoretika nebo muzikologa se zájmem o historický vývoj gandharvy, což je termín používaný NS pro hudební umění. Díky kombinaci původního textu s překladem a novým komentářem (i když moderním) a díky všeobecně přehlednému zpracování tématu má kniha oproti svým předchůdcům určité výhody. Bharat Gupt má gratulujeme vám k uvedení tohoto starodávného mistrovského díla v publikaci, která je jak čitelná, tak vysoce informativní. “ [2]

"Indie € - úpadek nebo oživení kultury? “, kniha vydaná v roce 2008, kriticky analyzuje stav věcí v Indii poté, co Britové odešli v roce 1947, a zkoumá, zda nezávislost ohlašuje éru kulturní a sociální svobody nebo nastane kulturní úpadek - téma provokující k zamyšlení. je často považováno za samozřejmé, že nezávislost od britské nadvlády také zahájila éru kulturní a sociální svobody v Indii. Autor si přeje prozkoumat, zda je to pravda, nebo zda se brzy po ní objeví kulturní úpadek. Na základě verše v Pancatantře, kniha byla rozdělena do šesti částí: Eka (osoba), Kula (rodina), Grama (lokalita), Janapada (země), Prithvi (Země) a Atma. Problémy vzdělávání; konflikty mezi třídami, regiony, jatis, jazyky a náboženství; expanze proselytizátorů; nedostatečná správa věcí veřejných; napětí mezi zákonodárci a soudci; vzestup bezuzdného konzumu; klesající standardy demokracie; dilemata vytvořená představami o dharmě zpochybňovanými modernizací ze Západu; a problémy attaini ng univerzální harmonie, všichni jsou uvedeni do perspektivy v rámci těchto šesti kategorií. Při zkoumání stavu věcí autor také navrhuje cestu k hledání štěstí prostřednictvím nesobecké transcendence.

Výňatek z předmluvy knihy:
„Dále si lze představit, že i přes svou chudobu je Indie obdivována bohatšími národy Západu jako kulturně rozvinutý národ. Toto sebepoškozování, které přetrvává z euforických dnů našeho boje za svobodu, nyní zní jako hrom na dálku hory, které vrhají na naše současné životy záblesk naděje. Pro většinu z nás je naše paměť dost na to, abychom byli prožitým účtem kulturního úpadku, který nastal sotva za deset let po svobodě. Jakákoli analýza je dostatečná, aby čelila samolibé víře , stále podporovaný ve školách a politických projevech o nadřazenosti naší kultury, jednou zazněl v písni Iqbal "Saare Jahaan se acchaa Hindustan hamaaraa". Velmi zákeřně tento rým ošetřuje nemístné přesvědčení, že zatímco mnoho jiných starověkých civilizací bylo vyhlazeno v čase, samotná Indie je nezničitelná ... Píseň je obzvláště hrdá na to, že zatímco řecká a římská civilizace, takzvaní předchůdci Západu „Ztráta zubu času, samotná indická civilizace zůstává nesmrtelná“.

Bharat Gupt je hlasitý aktivista za oživení indického dědictví a jeho návrat do vzdělávacího systému. Následuje výňatek z jeho polemického článku „Kdo se bojí Sanscritu?“:
Samotná Indie vyniká ve snižování svého klasického dědictví, protože jej bohužel kodifikovala jako „hinduistickou minulost“. Tato klasifikace začala v koloniálním období, kdy byly mimoevropské kultury v náboženských denominacích primárně považovány za nekřesťanské barevné rasy, které se dále dělí na dvě široké kategorie, primitivní nebo statické kultury. V západním světě se proti těmto přístupům postavili nejprve orientalisté a později modernisté, oba odpůrci newtonovského racionalismu. Ale zatímco orientalista přispěl k objevu východu západem, podařilo se jim také vytvořit somnambulistické uklidnění v myslích mnoha indiánů, kteří se nikdy neunavují libovat si ve chvále Indie od Schopenhauera, Maxe Mullera, Blavatského, Whitmana a podobně . Přes orientalisty vytvořili správci jako Macaulay pro Indii vzdělávací systém, který měl malé nebo okrajové místo, nejen pro sanskrtskou literaturu, ale pro všechna tradiční umění a vědy, jako je hudba, poezie, tanec, divadlo a malba, ajurvéda, Rasayan Jyotisha, metriky atd. Tato dichotomie pokračovala až do půlstoletí nezávislosti a vzkvétá jako vždy.[3]

V knize Globalizace a identita: kulturní rozmanitost, náboženství a občanství autor: Majid Teranian & B. Jeannie Lum (redaktoři), kde Gupt přispěl esejí „Náboženská pluralita ve vzdělávání“, vášnivě argumentující, že náboženská - multináboženská - výchova by se měla vrátit do škol, aby se podpořilo porozumění jiným vírám. Redaktoři v úvodu poznamenávají: „Gupt poskytuje několik doporučení pro transformaci indického školského systému ve výuce osnov dědictví jako aktivity dědictví, která zahrnuje mnoho způsobů výuky založených na činnostech, které spojujeme s progresivním vzděláváním.“[4]

Vášeň

Vášeň Bharata Gupta je psaní na různá témata. Hraní surbahárů a cestování do vesnic a tírthů.

Knihy

Již publikováno

  • Dramatic Concepts Greek and Indian (1994)
  • Natyashastra, Kapitola 28: Ancient Scales of Indian Music (1996) [překlad do angličtiny],
  • Literární kritika a teorie (řecky), dvanáct řeckých básní do hindštiny Indira Gandhi National Open University, Dillí (2001)
  • Indie: kulturní úpadek nebo obrození? (2008)

Publikované články

  • „Technika narážky v poezii T. S. Eliota.“ In Student's Handbook in American Literature. Vyd. C. D. Narsimhaiah. Ludhiana Kalyani, 1972. 188-97.
  • „Laxmi Narain Lal ka Abdulla Dewaana (v hindštině).“ V Natak Aur Rang Manch. Vyd. I. Madan. Dillí: Lipi Prakashan, 1975. 95-100.
  • „Ravishena krita Padma Purana main Sangit Carca (v hindštině).“ V Sangeetu (měsíčně). Sangeet Karyalaya, Hathras. Květen 1981. 15-16.
  • „Sangit ko Acharya Brihaspati ki den (v hindštině).“ V Sangeetu (měsíčně). Sangeet Karyalaya, Hathras. 6 článků. Červenec – prosinec 1981.
  • „Původ Dhruvapady.“ V Sangeet Nataka, Journal of Sangeet Natak Academy. Nové Dillí.
  • „Hudba v Natyasastře.“ V časopise Journal of the Music Academy, Madras. 56 (1985), 165-75; 57 (1986), 172-81; 58 (1987), 91-109; 59 (1988) 57-82; 60 (1989).
  • „Valmikiho Ramayana a Natyasastra.“ V Sangeet Natak. 81-82 (červenec-prosinec 1986) 63-76.
  • „Datum Natyasastry.“ Journal of the Oriental Institute of Baroda 36. 1-4 (86. září - červen 87) 69-86.
  • „Použití Dhruvských písní ve staroindickém divadle.“ Journal of the Oriental Institute of Baroda 37 (březen – červen 1988) 305-20.
  • „Klasifikace na Lokadharmi a Natyadharmi.“ Sangeet Natak 95. (leden-březen 1990) 35-44.
  • „Mír jako divadelní zážitek.“ In Manascarya, Journal of Cultural Studies, North Eastern Hill University, Shillong, VOL. II, č. 2 a 3, 1996, s. 64–9
  • „Co je etnické?“ Východní antropolog, 50: 2. 1997, s. 139–46.
  • „Náboženská pluralita ve vzdělávání.“ Globalizace a identita. Redaktoři, Majid Tehraninan a B. Jeannie Lum. Vydavatelé transakcí, Velká Británie / USA. 2006, s. 55–62.
  • „Smích a slzy v klasickém indickém divadle: jeho teoretický rámec“ Dioniso, Indtituto Nazionale del Dramma Antico. DIONYSOS 2007, číslo 6, Journal of National Institute of Ancient Drama, Italy. str. 338–41.
  • „Teorie klasického indického umění a její současná hodnota“ Shruti, Dillí, sv. 2, duben 2008, str. 58–71

Články v novinách

  • „Afinita mezi divadly: Srovnání, paralely a společné prvky mezi dvěma hrajícími tradicemi.“ KATHEMERINI, Athény, Týdně Supplement, neděli 29 prosince 1996 .. přeloženy do řečtiny jako "Συγγένειες στο θέατρο: συγκρίσεις, παραλληλίες και κοινά στοιχεία στις δύο θεατρικές παραδόσεις" Καθημερινή, Επτά Ημέρες, Κυριακή 29 Δεκεμβρίου.
  • „Rekviem za pracující v cizích zemích.“ Times of India, stránka úpravy, 4-2-97
  • „West Versus the Rest is the New Cold War Rhetoric.“ Times of India, Edit page, 23-4-97
  • „Obnovit umění v moderním vzdělávání.“ Times of India, stránka úprav, 20. – 6. 97
  • "Of High Flying Swamis and Sensual Sanyasis" Times of India, Edit page, 22-9-97
  • „Když ožívají amfiteátry, starořecké divadlo v moderní době“ Pioneer, Delhi, Art Page (FULL), 26. 6. 1997
  • „Výbor bez závazků“ Pioneer, (druhé stanovisko), 11. 7. 1997
  • „Realitní kanceláře, nepravdivé prostory“, Pioneer, (druhé stanovisko), 31. července 1997
  • „Zpráva Castigate Divide not Jain“ Pioneer, (druhé stanovisko), 10. prosince 1897
  • „Velká bílá naděje“ Pioneer, (druhé stanovisko), 20. ledna 1998
  • „Řecko a Indie: vyvíjející se vazby“ Pioneer, World Report, strana 8, 24. ledna 1998
  • „Toto není sekularismus, pro který jsme se rozhodli“, Pioneer, (druhé stanovisko), 27. března 1998
  • „Jejich jedinou stopou je poznávací značka“ Pioneer, (druhé stanovisko), 13. dubna 1998
  • „Problém související s věkem“ Pioneer, (druhé stanovisko), 26. května 1998
  • „Frigidní tvář jazyka“, Pioneer (druhé stanovisko), 8. června 1998
  • „Shadow Boxing on Ayodhya“, Pioneer (druhé stanovisko), 19. června 1998
  • „Politika odškodnění, Mandal, Mandir a Bill pro ženy“ Indian Express, Edit Page, 2. července 1997.
  • „Vraťte učitele zpět, uvolněte vysokoškolské vzdělání.“ Indian Express, Edit Page, 6. srpna 1997.
  • „Institutionalized Medievalism, Entrenchment of Caste“ Indian Express, Edit Page, 9. září 1997.
  • „Národní krize víry, po pěti dekádách regrese.“ Indian Express, Edit Page, 18. prosince 1997.
  • „Oh for a Whiff of Fresh Air, National Suffocation and Senility“ Indian Express, Edit Page, 13. ledna 1998.
  • „Lame Duck Legislators: Dangers of Vote Bank Politics“, Indian Express, Edit Page, 9. února 1998.
  • „Nebezpečí tokenismu: Bellicose návrat“ Indian Express, Edit Page, 13. března 1998
  • „Kdo se bojí sanskrtu: život mimo dědictví“ Indian Express, Edit Page, 20. listopadu 1998
  • „Mezináboženská tolerance není jediným problémem: Pluralita Diletantů“ Indian Express, Edit Strana 9 Únor 1999
  • „Ethnicity, Ploy to Create Puppet Nations“ ASIAN AGE, 18. května 1999
  • "Sonia Gandhi: Návrat domorodce" ASIAN AGE, 3. června 1999

Hlavní veřejné přednášky o Natyashastře

  1. 9. – 13. Března 2009 vykládá sanskrtský text a Abhinavabharati (25 hodin) a totéž Kalakshetra, Chennai(Madras) únor 2012.
  1. 8. – 13. Května 2009 se pojednává o sanskrtském textu a Abhinavabharati (10 hodin).

V KALAKSHETRA CHENNAI 1. 6. – 10. Února 2012, pojednává o sanskrtském textu a Abhinavabharati (25 hodin)

Hlavní semináře směřovaly

  1. „Filozofie indického dramatu“, Mezinárodní centrum Indie, Dillí. 6. – 8. Dubna. 2002 sponzorováno ICPR.
  2. "Filozofie indické hudby". At India International Center Delhi 7-9 Feb. 2003 Sponzorováno ICPR
  3. „Umění a kultura pro indické oživení“, v India International Center, Dillí sponzorované IIC a Kalaikoodam Center of Arts. 1. – 3. Srpna 2008

Poznámky

  1. ^ http://www.ifih.org/Indo-EuropeanBeliefsinClassicalGreekIndianDrama.htm
  2. ^ A b http://findarticles.com/p/articles/mi_go2081/is_2_119/ai_n28742623/
  3. ^ http://www.ifih.org/WhosAfraidofSanskrit.htm
  4. ^ Teherán, Majid; Jeannie Lum, B. (2006). Globalizace a identita: kulturní rozmanitost, náboženství a občanství. ISBN  9781412805612.


externí odkazy