B. Shyam Sunder - B. Shyam Sunder

B. Shyam Sunder
Movement Minorities.jpg
Tara zpívá s B.Shyam Shundar
narozený(1908-12-21)21. prosince 1908
Aurangabad, Maharashtra
Zemřel19. května 1975(1975-05-19) (ve věku 66)
Hyderabad
OdpočívadloHyderabad
Národnostindický
VzděláváníB.A.LLB.
obsazeníprávník
OrganizaceBhim Sena
TitulQuied-e-Pushthkhome
HnutíOdstranění nedotknutelnosti,
OceněníKhusro-e-Deccan

B. Shyam Sunder (21. prosince 1908 - 19. května 1975) se narodil v Aurangabad okres v Stát Maharashtra, Indie. Jeho otec byl B. Manicham, zaměstnanec železnice, a jeho matka Sudha Bai a měla jednu mladší sestru. Byl to politický myslitel, právník, plodný spisovatel, poslanec a revoluční vůdce.[1] V roce 1937 založil v Dalitsko-muslimském hnutí jednoty Parbhani v Aurangabad, Maháráštra a vyzval svůj lid, aby se přidal k ruce s muslimy.[2] Byl to zákonodárce zastupující Andhra Pradesh a Mysore Stát.

V roce 1956 založil v Hyderabadu „All India Federal Association of Minorities“[3] a nakonec uspořádal hnutí pro Bahujané v roce 1968 v Lucknow okres v Uttarpradéš Státu a formálně to prohlásil Menšiny slogan "Indie je naše."[4] Inauguroval 'Bhim Sena ", dobrovolná síla sboru, v Gulbarga ve státě Karnataka, který se později rozšířil do všech částí Indie. V. T. Rajshekar významný dalitský učenec, spisovatel a redaktor Dalitský hlas připsal mu jako Otec hnutí dalitů v Indii.

raný život a vzdělávání

Shyam Sunder se narodil 21. prosince 1908 do Mala rodina v Aurangabad Cantt., Aurangabad okres, Maharashtra, který byl tehdy součástí Nizam z Hyderabadů knížecí stát. Rané vzdělání dokončil v Aurangabadu. Byl velmi dojat kastovými neduhy a praxe nedotknutelnosti, jeho rozrušená mysl ho přivedla k Buddhovi Ajanta Caves hledat útěchu. Když se jeho rodina přestěhovala do Hyderabadu, zapsal se do Osmania University, vystudoval politologii, ekonomii a poté získal právnický titul. Mluvil urdsky, anglicky a maráthsky. Byl populární mezi studentskou komunitou a byl zvolen členem Senátu a syndikátu na univerzitě v Osmanii. Vstoupil do aktivní politiky a vstoupil do studentského křídla Sdružení depresivních tříd; byl zvolen generálním tajemníkem a později se stal jeho prezidentem v roce 1947.[5]

Politická kariéra

Krátce vykonával advokacii a připojil se k Swadeshi hnutí pod vedením Smt Sarojini Naidu a sloužil jako její generální tajemník Andhra Pradesh. Byl zvolen prezidentem Literární společnosti v Hyderabadu. Přijal členství ve společnosti Exhibition Society v Hyderabadu. Byl zvolen bez odporu z postgraduálního volebního obvodu do Zákonodárné shromáždění v Hyderabadu a později sloužil jako jeho zástupce.[6]

Byl součástí Nizamovy delegace při OSN. Sri PR Venkat Swamy, který je autorem Náš boj o emancipaci, říká „vstup Shyama Sundera je červeným dnem v historii Depresivního třídního hnutí“ a uvádí, že byl laskavě osloven jako Queid-e-Pusthakhome [Vůdce depresivní třídy]. Nizam z Hyderabadu přiznán Khusro-e-Deccan, nejvyšší civilní ocenění, Shyamovi Sunderovi za jeho zemanskou službu. Rajsheker VT editor Dalitský hlas, významný dalitský spisovatel, podává grafický obrázek o Shyam Sunderovi a úspěchu Bhim Sena.[7]

Životní mise

Shyam Sunder byl v období před a po nezávislosti sociálně-politickým a ideologickým vůdcem Mool Bharathis. Dokázal zmírnit svědomí svých bratří tím, že si uvědomil, že tomu tak není Nedotknutelný ale Mool Bharathis z Indie; rodí se buddhisté a stavitelé Harappanská civilizace a dědic zjevně vládne této zemi.[8] Usilovně usiloval o zajištění vzdělávacích zařízení a bojoval za pozemkové reformy pro své bratry. Stál v čele hnutí federativního Menšiny a Bahujané bojovat za svá legitimní ústavní práva.

Nejsme hinduisté, narodili jsme se buddhisté

hinduismus má praxi „nedotknutelnosti“, kde jsou určití lidé Nedotknutelný. Otec národa, Sri Mahátma Gándí, laskavě říkali, že jsou Harijan, což znamená synové Boží. Ústava Indie prohlásila, že jsou Naplánované kasty a plánované kmeny a aktivisté za lidská práva říkají, že jsou Dalit. Shyam Sunder to od začátku své politické kariéry otevřeně vyvrátil slovy: „Nejsme hinduisté, nemáme nic společného s hinduistickým kastovním systémem, přesto jsme byli mezi nimi a pro ně zahrnuti.“ a moudře řekl, že kastovní systém je pro ně jimi a pro ně.

Hnutí jednoty dalitů a muslimů

Změna! Rychle se měnit; pokud se nyní nezměníte, nikdy se nezměníte! “řekl Shyam Sunder na konferenci„ All India Depressed Classes Association “ve dnech 30. – 31. května 1941 v Parbhani v okrese Aurangabad pod jeho předsednictvím. Položil základ pro Hnutí jednoty dalitů a muslimů. Na konferenci bylo rozhodnuto, že nedotknutelní by měli opustit všechny tradiční aktivity a zbavit se nedotknutelnosti a kastovního systému. Přečetl šedesát čtyři stran vytištěné prezidentské adresy známé jako Khutbe-e-Sadarat a požádal svůj lid, aby zvedl prapor militantní vzpoury proti kastovnímu systému a spojil ruce s muslimy. Byl to ohnivý pro-muslimský vůdce.[9] Ukázalo se, že je to sociálně-kulturní hnutí a přispělo k sociologii vývoje.[10] Byl apoštolem dalitsko-muslimského jednotného hnutí v Indii. Blog Sheetal Markana přispělo k politickému povědomí mezi oběma komunitami. Ve skutečnosti je to skvělý dokument v historii nedotknutelného hnutí, podrobně objasnil historii Mool Bharathis, civilizace údolí Indu; civilizace Dravidian, příchod Árijců v Indii; Původ kastovního systému, jsou Mool Bharthis přívrženci hinduismu a Árijci (Brhamins) uzurpování moci od Mool Bharathis.

Příspěvek ke vzdělávání

V roce 1932 Jeho Výsost Nizam z Hyderabadu zřídil „One Crore Scheduled Caste Welfare Fund“. Shyam Sunder byl členem správní rady tři roky.[5] Aby se zabránilo kastovým neklidům mezi studenty, důvěra otevřela školy, rezidenční ubytovny Madarsa-e-Pushthkhome a v boji proti předčasnému ukončení školy rozdávala studentům měsíční stipendia a dokonce oblečení. Tento druh vzdělávacího programu nebyl nikde v Indii nalezen. Dr. B.R. Ambedkar zahájil Lidová vzdělávací společnost v Aurangabadu; výše uvedená důvěra poskytla dvanáct 1,2 milionu rupií jako dotaci a Nizam z Hyderabadu osobně dal Společnosti dvě stě akrů půdy.[11] S těmito dary byla založena Milind College, první instituce PES v Aurangabadu. Shyam Sunder sloužil jako člen výkonné rady společnosti v letech 1964-66.

Pozemkové reformy

Shyam Sunder si uvědomil, že samotná země může přinést kvalitativně-kvantitativní změnu v životech jeho bratří. PR Venkat Swamy připomíná, že v Hyderabadu uspořádal mamutí shromáždění rolníků bez půdy. Žádal od nizamské státní vlády pozemkové reformy a požádal své následovníky, aby zasahovali do vládní půdy „Gairan“ a dokonce do přebytečných pozemků pozemkové šlechty. Dálité, kteří zabírají zemědělskou půdu patřící vládě a soukromě vlastněné nemovitosti, si poprvé všimli v této části Indie.[12] Ve shromáždění v Karnataka navrhl mnoho pozměňovacích návrhů k zákonům o pozemkové reformě a jeho příspěvky jsou oslavovány. Feudální mentalita však byla překážkou úspěšné pozemkové reformy; šel tedy do té míry, že požadoval stát Mool Bharathi „Dalitastan“.[13]

Projev v Radě bezpečnosti OSN

Byl součástí Nizamovy delegace do Rada bezpečnosti OSN. Je prvním post-nezávislým nedotknutelným vůdcem, který vystoupil před Radou bezpečnosti OSN.[5] Jako jediný zástupce 9 milionů lidí v depresivní třídě byl součástí delegace a využil své přítomnosti mezi zástupci světových národů. Podal Radě bezpečnosti jasný obraz o rozhořčeném sporu mezi skupinami a nelidských podmínkách potlačovaných mas nezávislé Indie. Jeho srovnání žalostné situace depresivních indických tříd se segregací Negros ve Spojených státech vytvořilo ve světových diplomatických saloncích nesmazatelný dojem. Všude mu bylo uděleno čestné místo jako skutečnému zástupci šedesáti milionů „nedotknutelných“, „nepřístupných“, „neviditelných“ a „nestínovatelných“ lidí.

Indické vlády Provoz Polo přičemž Nizam podepsal přístupovou smlouvu s vládou a Shyam Sunder zkrátil své evropské turné a vrátil se do Indie. Byl držen v domácím vězení v domě svých sester v Pune a později osvobozen. Obnovil své politické aktivity a napadl první všeobecné volby z volebního obvodu Chanchal Guda z Hyderabadu, které prohrál. Později byl zvolen do zákonodárného sboru Mysore z volebního obvodu Bhalki v okrese Bidar. V roce 1962 bojoval o místo shromáždění z volebního obvodu Aland v roce Okres Gulbarga a místo Lok Sabha z Čtvrť Bidar, ale prohrál obě volby.[5] Po zániku Dr. Ram Manohar Lohia se stal prezidentem Socialistická strana Praja.

Hnutí menšin

Hnutí menšin

S požehnáním Sardar Master Tara Singh Shyam Sunder založil 13. října 1956 v Hyderabadu „Celoindické federální sdružení menšin“. Shyam Sunder také napsal brožuru Federace je pro indické menšiny nutností;[14] jeho požadavky na menšiny zahrnovaly vymáhání jejich ústavních práv, zachování kultury, volební reformy a dokonce i znárodnění administrativních problémů indických menšin. Jeho hlavním cílem bylo uskutečnit celostátní vzdělávací kampaň ve prospěch sekularismu, zajistit, aby menšinám nebyla upírána jejich ústavní práva, a spravedlivé řešení při náboru civilních a vojenských jmenování a přijímání do vzdělávacích a technických institucí. Články 29 a 30 indické ústavy (část III) byly, pokud jde o menšiny, provedeny v dopisech i v duchu. Varoval menšiny, že „alternativou před menšinami je federace nebo čelení přetrvávající smrti“. Národní integrace a problémy menšin “[15] Konkrétně navrhuje ochranná opatření, jako je účinné zastoupení menšin v parlamentu a zákonodárném sboru, bezpečnost jejich života a kultury, opakuje reorganizaci států a dále říká, že předsudky a diskriminace menšin poškozují zemi více než její oběti.

Čtyři okamžité potřeby lidí potlačujících 12 milionů rupií v Indii

Dne 26. Ledna 1968 se konala konference konference "All India Scheduled Caste Federation" Nanded District ve státě Maháráštra za předsednictví Shyama Sundera. Zahřměl na tuto praxi Apartheid je rasový a nedotknutelnost má náboženskou povahu. „Ghetto apartheid“ funguje v Indii již tři tisíce let, a to navzdory ústavním ustanovením Indie pro plánovanou kastu, které nijak neliší v praxi nedotknutelnosti, žijí v hořící peci a konference se také rozhodla koordinovat všechny politické strany .[16]

Federace předložila čtyři požadavky:[17] Samostatné urovnání, oddělené volby pro ně, zřízení samostatné univerzity na Milind College v Aurangabadu nebo Siddharth College v Bombaji a nakonec vytvoření vzdělávací důvěry financované indickou vládou. Konference rovněž požadovala, aby univerzita Marthawada byla pojmenována po BR Ambedkar

Bhim Sena

Vytvořil dobrovolnou sborovou jednotku Bhim Sena dne 29. dubna 1968 v okrese Gulbarga v Karnataka u sedmdesátého sedmého výročí narození Dr. B.R. Ambedkar.[Citace je zapotřebí ] Dal jméno Ambedkarů Bhim Sena[18] je hnutí sebeobrany založené na pravdě a nenásilí. Odrazilo zvěrstva hinduistů kasty na nedotknutelných.[19] Militantní síla zahrnovala přibližně 2 000 000 dalitů.[20] Hnutí bylo vzpourou proti hinduistickému kastovnímu systému.[21] Shyam Sunder si přál vytvořit Dalitastan, zemi pro Nedotknutelné, a požadoval spojenectví mezi Dality, muslimy a Nedotknutelnými. Z tohoto důvodu se Bhim Sena stal populárním. Hnutí Bhim Sena bylo spíše kastovním bojem než třídním bojem, který měl vojáky konfrontovat s hinduisty. Hlavní cíle Bhim Sena byly trojí: dvacet pět procent vesnic, které jim mají být odevzdány, samostatný volič a samostatné volby a samostatná univerzita pro ně.

Organizace

Bhim Sena by měl být organizován podle okresů. Vlajka Bhim Sena bude modrá. Ve středu bude bílé zářící slunce, ve kterém bude podoba pluhu, kladiva a šipky v červené barvě, představující rolníky, dělníky a chodníky. Pluh také naznačuje, že naplánované kasty jsou hlavními producenty potravin, kladivo naznačuje, že jsou silou všech průmyslových aktivit, zatímco šipka ukazuje, že to jsou oni, kdo kdysi vládli Indii. pravomoci Sebeobrana je naším hlavním předmětem, doplňkové činnosti jako Příprava na sčítání lidu a volební práce, Výbor pro právní pomoc, Vzdělávání dospělých.

Otec Bahujanského hnutí

Shyam Sunder uspořádal konferenci o úmluvě o plánované kastě, menšinách, zaostalých třídách a dalších menšinách na Lucknow okres v Uttarpradéš ve dnech 12. a 13. října 1968. Periyar E. V. Ramasamy, Dr. Fareedi, Bhante Bhadat a Anand Kausalyayan zúčastnil.[22] Ve svém prezidentském projevu uvedl několik požadavků. Požadoval přestavbu para vojenských sil, rozdělení větších států jako Uttarpradéš, Rádžasthán, Madhjapradéš, Maháráštra, Andhra a Bihár na dva nebo více států. Zastával názor, že s menšinami by se mělo zacházet jako s právnickými osobami a měla by jim být poskytnuta autonomie při provádění jejich záležitostí. Jedním hlasem prohlásil aqhliyataoun ka Nara Hindustan hamara. „Z platformy této konvence, která se konala v Lucknowu, je známá její rafinovaná složená hindustánská kultura. Vyzývám utlačovanou menšinu, aby se velká země probudila a sjednotila; varuji je, že pokud tak neučiní, budou zničeni jednou jedna, skupina po skupině a sekce po sekci. A prohlašuji, že jednotní tvoří většinu a mají přirozené právo hrát účinnou roli při určování cíle země jejich narození a já končím vyjádřením svým vlastním jménem a jménem této úmluvy naše hluboká oddanost naší mateřské zemi Ahliyataouna ka nara Hindustan Hamara. Ve skutečnosti toto hnutí v Lucknow bylo předchůdcem hnutí Bahujan zahájeného Sri Kanshi Ram.

Odvolání k UNO

Usiloval o zásah OSN[23] vytvořit samostatnou zemi pro nedotknutelné a apeloval na hlasování k objasnění přání členů plánované kasty, pokud jde o setrvání v hinduismu, a podobně ve své knize Hoří.[24] Ve své knize Oni hoří říká: „Organizace spojených národů a Charta lidských práv poskytuje určitý prostředek nápravy pro miliony a miliony lidských bytostí. Kteří jsou tak odsouzeni k nelidskému a barbarskému stavu, který je charakteristický pro Indy Nedotknutelných v počtu sto set šedesát milionů. Článek 13 (B) a 55 (C) Charty Organizace spojených národů si zaslouží studii všech zastánců vykořisťovaných a utlačovaných. Je třeba mít možnost dovolávat se článku 36-2- Statutu Mezinárodního soudního dvora. studovali všichni přátelé utlačovaných "

Pamětní společnost Mool Bharathi B. Shyam Sunder vznikla po smrti Shyama Sundera. Společnost vydala jeho knihy a pomáhá studentům výzkumu na různých univerzitách.

Knihy B. Shyam Sunder

Mool Bharathis

  1. Hoří: 16,00,00 000 nedotknutelných Indie
  2. Čtyři bezprostřední potřeby dvanácti crorů potlačují lidské bytosti v Indii: rezoluce byly přijaty jednomyslně
  3. Veda Mecum pro Mool Bharatis
  4. Bhim Sena kya Chahati hai (urdština)
  5. Problémy naplánované kasty
  6. Harijans a všeobecné volby
  7. Neo-buddhistické tvrzení jako plánovaná kasta
  8. Situace plánované kasty v Indii Petice adresovaná Lok Sabha
  9. Národní integrace a problémy indických menšin
  10. Nebezpečí pro menšiny nás nechá sjednotit se a postavit se jim tváří v tvář
  11. Federace je pro indické menšiny nutností
  12. Problémy indických menšin

Na Bahujanech

  1. Konvence prezidenta Uttarpradéšská úmluva o menšinách a zaostalých třídách (angličtina, urdština a hindština)
  2. Khutebe-e-Sadarat, prezidentská adresa Parbhani v (Urdu)
  3. Deeksha (hindština, urdština a angličtina)
  4. Manifest Bhoodevataon ka (hindština, kannadština a urdština)
  5. Vzdělávací konference v Hyderabadu (Urdu)
  6. Sionistické spiknutí s cílem ovládnout svět
  7. Dnešní muslimové jsou zítra Harijans
  8. Rozhovor s Meherab Urdu Digest

O hinduismu

  1. Manifest Bhudevataon ka (hindština a kannadština)
  2. UDHR musí být v Indii ctěn
  3. Hrozba draka

Reference

  1. ^ Hegde, Sanjay (14. dubna 2015). „Byli někteří vůdci dalitů jako B. Shyam Sunder, který hlasitě řekl:„ Nejsme hinduisté, nemáme nic společného s hinduistickým kastovním systémem, přesto jsme byli mezi nimi a pro ně zahrnuti."". Hind. Citováno 6. září 2015.
  2. ^ Hnutí Dalitů v Indii a jeho vůdci 1857-1956, R.K. Kshirsagar, s. 210
  3. ^ Rada pro náboženství a mezinárodní záležitosti, Donald Dugene Smith, s. 56.
  4. ^ Mohan, Brij (1972). Sociální problémy Indie: analýza základních problémů. New Delhi: India International Publication. str. 28.
  5. ^ A b C d Kshirsagar, R. K. (1994). Dalitské hnutí v Indii a jeho vůdci, 1857-1956. New Delhi: MD Publication. str. 335–336. ISBN  978-81-85880-43-3.
  6. ^ http: //www.sikhvicharmanch[trvalý mrtvý odkaz ]
  7. ^ Shetty, Rajsheker VT (1978). Hnutí dalitů v Karnatace. Bangalore: Společnost křesťanské literatury. str. 15.
  8. ^ Jogadand, Prahalad Gangaram (1991). Hnutí dalitů v Maháráštře. New Delhi: Kanak Publication. str. 61.
  9. ^ Omvdt, Gail (1994). Dalit a demokratické revoluce. New Delhi: Sage Publication. str. 296. ISBN  978-0-8039-9139-2.
  10. ^ Gran, Peter (1996). Beyond eurocentrism: a new view of modern world history. New York: Syracuse University Press. str. 379. ISBN  978-0-8156-2692-3.
  11. ^ Rao, Anupama (2009). Otázka kasty. University of California Press. str. 354. ISBN  978-0-520-25559-3.
  12. ^ Klyuev, Boris (1989). Náboženství v indické společnosti: rozměr jednoty v rozmanitosti. Stosius. str. 92. ISBN  978-81-207-1037-5.
  13. ^ http://www.scrib.com/doc/21711264/%20Land%20distribution www.scrib.com/doc/21711264/ Distribuce pozemků
  14. ^ Sunder, Shyam B. Indie čtvrtletně. Indická rada pro světové záležitosti. 20: 196.CS1 maint: periodikum bez názvu (odkaz)
  15. ^ Seminář: měsíčník Symposium 1969, s. 27. Bharat Prakashan Ltd nové Dillí
  16. ^ Chandani, Mir G G (1975). Hlášení Indie. Publikace Abhinava. str. 105.
  17. ^ Jeffery, Robin (1990). Indie, vzpoura k republice: vyberte psaní. str. 510.
  18. ^ Jogdand, Prahlad Gangaram (1991). Dalitské hnutí v Maháráštře. Nové Dillí: Publikace Kanak. str. - 184.
  19. ^ Virdi, Santokh Lal (2001). Kasteismus: Osmý nejhorší zázrak. Punjab: Dalit Sahit Academy Punjab. str. 104.
  20. ^ Veena Poonacha, Divya Pandey (1999). Reakce na domácí násilí ve státech Karnataka a Gujarat. Bombay: Výzkumné centrum pro ženské studie, SNDT Women's University. str. - 354.
  21. ^ Alice Jacob; Usha Loghani (1984). Porušení novinářské etiky a veřejného vkusu. Bombay: N.M. Tripathi. str. 138. # 4822233.
  22. ^ http://www.antiqbook.com/boox/hur/001444.shtml
  23. ^ Rajsheker, VT (1987). Dalit: The Black nedotknutelní Indie. Clarity Press. str. 29.
  24. ^ Sunder, B Shyam (1987). Hoří. Bangalore: Akademie Dalit Sahitya. str. 118.